B.A.I.K.

Apakah Nikmat Yang Terbesar?

2012-01-16T20:29:00.000+07:00

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

La Izzata Illa Bil Islam.:)

Kemanisan iman?

2012-01-05T17:17:00.006+07:00

KEUTAMAAN REDHO KEPADA ALLAH, RASUL DAN AGAMA ISLAM

Dari ‘Abbas bin ‘Abdil Muththalib radhiyallahu ‘anhu, bahwa dia telah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

((ذَاقَ طَعْمَ الإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالإِسْلامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُوْلاً)

“Akan merasakan kelezatan/kemanisan iman, orang yang ridha kepada Allah sebagai Rabbnya dan Islam sebagai agamanya serta (nabi) Muhammad sebagai rasulnya”[1].

Hadits yang agung ini menunjukkan besarnya keutamaan ridha kepada Allah Ta’ala, Rasul-Nya dan agama Islam, bahkan sifat ini merupakan pertanda benar dan sempurnanya keimanan seseorang[2].

Imam an-Nawawi – semoga Allah Ta’ala merahmatinya – ketika menjelaskan makna hadits ini, beliau berkata: “Orang yang tidak menghendaki selain (ridha) Allah Ta’ala, dan tidak menempuh selain jalan agama Islam, serta tidak melakukan ibadah kecuali dengan apa yang sesuai dengan syariat (yang dibawa oleh) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, tidak diragukan lagi bahwa siapa saja yang memiliki sifat ini, maka niscaya kemanisan iman akan masuk ke dalam hatinya sehingga dia bisa merasakan kemanisan dan kelezatan iman tersebut (secara nyata)”[3].

Beberapa faedah penting yang terkandung dalam hadits ini:

- Erti “ridha kepada sesuatu” adalah merasa cukup dan puas dengannya, serta tidak menginginkan selainnya”[4].

- Erti “merasakan kelezatan/kemanisan iman” adalah merasakan kenikmatan ketika mengerjakan ibadah dan ketaatan kepada Allah Ta’ala, bersabar dalam menghadapi kesulitan dalam (mencari) ridha Allah Ta’ala dan rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan mengutamakan semua itu di atas balasan duniawi, disertai dengan kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya dengan melakukan (segala) perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya[5].

- Makna “redha kepada Allah Ta’ala sebagai Rabb” adalah ridha kepada segala perintah dan larangan-Nya, kepada ketentuan dan pilihan-Nya, serta kepada apa yang diberikan dan dicegah-Nya. Inilah syarat untuk mencapai tingkatan ridha kepada-Nya sebagai Rabb secara utuh dan sepenuhnya[6].

- Makna “redha kepada Islam sebagai agama” adalah merasa cukup dengan mengamalkan syariat Islam dan tidak akan berpaling kapada selain Islam. Demikian pula “ridha kepada nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai rasul” artinya hanya mencukupkan diri dengan mengikuti petunjuk dan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah, serta tidak menginginkan selain petunjuk dan sunnah beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam [7].

- Sifat yang mulia inilah dimiliki oleh para sahabat Rasulullah, generasi terbaik umat ini, yang semua itu mereka capai dengan taufik dari Allah Ta’ala, kemudian karena ketekunan dan semangat mereka dalam menjalankan ibadah dan ketaatan kepada Allah Ta’ala. Sebagaimana dalam firman-Nya,

{وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْأِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ}

“Tetapi Allah menjadikan kamu sekalian (wahai para sahabat) cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan dan perbuatan maksiat. Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus” (QS al-Hujuraat:7).

Juga yang disebutkan dalam hadits shahih: “Memang demikian (keadaan) iman ketika kemanisan/kelezatan iman itu telah masuk dan menyatu ke dalam hati manusia (para sahabat radhiyallahu ‘anhum)”[8].

Penulis: Ustaz Abdullah Taslim, MA

[1] HSR Muslim (no. 34).

[2] Lihat kitab “Syarh shahih Muslim” (2/2) dan “Tuhfatul ahwadzi” (7/311).

[3] Kitab “Syarh shahih Muslim” (2/2).

[4] Lihat kitab “Syarh shahih Muslim” (2/2).

[5] Lihat kitab “Tuhfatul ahwadzi” (7/312).

[6] Lihat kitab “Fiqhul asma-il husna” (hal. 81).

[7] Lihat kitab “Faidhul Qadiir” (3/557).

[8] HSR al-Bukhari (no. 7).

Promosi: Walk of Faith: Journey to the Core of Islam

2011-11-29T10:41:00.001+07:00

Assalamualaikum wbt.

InsyaAllah Baik akan menganjurkan Walk of Faith: Journey to the Core of Islam. Ayuh tonton video promosi. dan daftar sekarang!
Pendaftaran dibuka sehingga 9 Disember 2011.

InsyaAllah borang pendaftaran akan mula diedarkan esok.
Wakil batch yang anda boleh hubungi:
FK08: Aiza Amierah
FK09: Nur Syamimi Abdul Halim
FK10: Aisyah Mohamad Rohim
TWP09: Faridah Hanun Othman
TWP10: Amirah Shahrani
FARMASI: Nor Artikah
FKG : Munirah Amir
Luar Bandung : Farhana Yem

atau Pengarah Arif Mohd Marsin & Penolong Pengarah Zar Rin.
Terima kasih :)

Lihat info lebih lanjut di facebook kami : BAIK
dan sertai group khusus buat Walk of Faith yang akan memuatkan segala informasi dan 'update' semasa :)

Take a leap of faith and join us.

Sebarkan kepada rakan-rakan! :)

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Sesudah Haji Yang Tertunai.

2011-11-15T20:30:00.001+07:00

TERJEMAHAN TEKS KHUTBAH JUMAAT OLEH DR. ABD RAHMAN AL-SUDAIS

“SESUDAH HAJI YANG TERTUNAI”

Masjidil Haram, Makkah Mukarramah

15 Zulhijjah 1432H /11 November 2011M

Alih Bahasa Oleh:

Abu Fatih Al-Mubaraki [Pembimbing Jemaah Haji Ash-Har Travel]

Makkah Al-Mukarramah, 18 Zulhijjah 1432H.

Lihat Teks Asal Bahasa Arab : http://www.mazameer.com/vb/t147202.html

Lihat Rakaman Video : http://www.youtube.com/watch?v=qPwAxsaaNpI

KHUTBAH PERTAMA

إن الحمد لله، نحمده ونستعينُه ونستغفرُه ونتوبُ إليه، أحمده - سبحانه - أكمل لنا المناسك وأتمَّ، وأسبغَ على الحَجيج فضلَه المِدارارَ الأعمَّ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له شهادةً نسمُو بها إلى أعلى القِمَم، وأشهد أن نبيَّنا وسيِّدنا محمدًا عبدُ الله ورسوله أزكى من أدَّى المناسِكَ وطافَ بالبيت العتيق وأمَّ، وأبانَ معالمَ الدين ورسَم بأبلغِ عبارةٍ وأوجزِ الكلِم، صلَّى الله عليه وعلى آله الأطهارِ صفوةِ الأُمَم، السالكين النهجَ القويمَ الأَمَم، وأصحابِه الأخيارِ أُسدِ العَرين ولُيُوثِ الأَجَم، والتابعين ومن تبِعهم بإحسانٍ ما قصدَ المسجدَ الحرام حاجٌّ والتزَم، وسلَّم تسليمًا كثيرًا إلى يوم الدين.أما بعد

Bertaqwalah kamu semua kepada Allah dengan Taqwa yang sebenar-benarnya. Sesungguhnya ia merupakan permata yang terlalu berharga dan peninggalan kesan yang terhebat kesan dari ibadah haji dan keagungan syiar-syiar yang telah kamu lakukan. Justeru, taqwa kepada Allah Ta’ala merupakan cahaya kepada segenap jiwa, sinar kepada setiap pandangan, rahsia yang tertinggi dan sebaik-sebaik penyelamat dari segala bahaya, maka bertaqwalah kamu kepada Allah kerana sesungguhnya taqwa merupakan sebaik-baik bekalan

Kata syair :

“Seseorang itu mendambakan agar didatangi hasratnya, Allah tidak memperkenankannya kecuali sesuatu yang dikehendakiNya, Lantas beliau berkata : Antara faedah (kepentingan) dan hartaku dengan taqwa kepada Allah, maka itulah sebaik-baik perolehan buatku.”

Tetamu al-Rahman yang dirahmati Allah,

Beberapa hari yang lalu, kamu semua telah diberi nikmat dengan menyempurnkan rukun kelima dalam Rukun Islam, yang juga salah satu dari binaannya yang teragung dalam suasana ceria penuh keimanan, serta kestabilan keamanan yang tersendiri. Justeru hargailah nikmat ini yang sentiasa direbutkan peluangnya oleh sekelian umat. Maka murnikanlah kesyukuranmu kepada Allah yang telah melimpahkan ke atasmu dengan sebaik-baik pemberian dan nikmat, serta menyibukkan kamu dalam ibadat Haji ke rumahNya (Baitullah) yang telah dijadikan sebagai sesuatu yang kekal dan terbina kukuh kecintaan terhadapnya dan ketenteramannya dalam hati manusia. Di dalamnya terdapat balasan hebat yang tiada tandingannya. Disusuli pula selepas itu dengan perayaan Eid al-Adha yang meriah, dan hari-harinya yang gemilang lagi indah. Martabat yang hanya layak untuk meraikan detik itu hanyalah dengan memurnikan kesyukuran kepada yang Maha Memberi Nikmat Subhanahu Wa Ta’ala.

Firman Allah Ta’ala dalam surah Ibrahim ayat 7:

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

“Dan ketika kamu diberi izin mengecapi nikmat. Jika kamu bersyukur nescaya akan aku tambahkan lagi nikmatku kepadamu…”

Maka bersyukurlah kamu kepada Allah dengan kesyukuran yang sebenar. Berzikirlah mengingati Allah dengan sebenar-benar ingatan. Kamu telah berwuquf di lapangan yang terindah dalam erti memohon keampunan dan pelepasan dari segala bentuk dosa. Dalam keadaan kamu bercita-cita memperoleh pahala dan kemenangan. Kamu semua telah menempatkan diri dan jiwamu dalam siraman keampunan dan kamu melenyapkan segala noda dan kesalahan dengan untaian rahmat dan hadiah-hadiah yang mengirinya. Serta kamu bermunajat dengan berdoa dengan lisanmu yang suci, hati-hati yang khusyu’ dan jiwa yang hancur luluh, pasrah serta mata yang berbicara dengan limpahan tangisan yang mencurah-curah

Pandangan-pandangan tertumpu ke langit. Mengharapkan al-Rahman dengan nada kehinaan lantas memecah empangan tangisan yang mengalir deras umpama ombak yang menggulung dalam himpunan ketaqwaan. Tuhan Semesta Alam menyahut panggilan hambaNya ketika bertalbiah.

Detik indah di pergunungan Arafah kamu menuju kepada Allah Ta’ala dengan meninggalkan segala keburukan dan perkara yang telah lalu. Kamu telah berwuquf umpama berdirinya seorang yang fakir lagi berhajat dalam keadaan menjaga segala ketertiban dan ketulusan hati. Kamu telah menyembelih (berkorban) dengan membawa hadyu di bumi Mina, kamu melontar Jamrah kerana harapan yang terbina, kamu mengikat jiwa dan ruh di pelabuhan suci dengan melaksanakan sai’e di antara Marwah dan Safa. Di antara rukun Hajar al-Aswad dan Maqam Ibrahim mengalir keluar ungkapan-ungkapan pilu penuh keinsafan.

Di sisi rukun Hajar al-Aswad itu jugalah terhimpunnya segala kesalahan manusia lantas terlebur hancur lalu dada-dada manusia bersih dari menanggung segala dosa dalam situasi yang sama, mengharap merintih agar dimuliakan dirinya oleh Yang Maha Esa dengan pahala yang besar dan taubat yang diterima. Semuanya itu bakal terbukti dengan melakukan segala kebajikan dan ketaatan sepanjang usianya dan masa hidupnya. Hatinya sentiasa lunak dan tertarik dengan kebajikan.

Sabda Nabi s.a.w :

الحج المبرور ليس له جزاء الا الجنة

“Haji yang mabrur itu tiada ganjaran terlayak baginya kecuali syurga.”

[Hadith riwayat Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah]

Tahniah kepada sekelian para pengunjung Baitullah dan bergembiralah dengan bicara hikmah dari warisan nubuwwah ini.

Allah Maha Besar! Kalimat-kalimat ini umpama permata yang terletak di hamparan sutera.

Wahai Jemaah Haji yang Dimuliakan,

Kini kamu telah berpidah ke lembaran baru dalam hidupmu, kelahiran bahagia yang diberkati, lembaran hidup yang bersinar, bersih lagi suci waktunya, sangat berharga detik-detiknya. Telah selesailah kamu melaksanakan manasik haji. Persoalannya apakah pula rencana dan perancangan selepas pulang nanti?

Tetaplah beriltizam dengan amalan-amalan soleh serta beristiqamah dengan melaksanakannya sehingga ajal tiba di penghujung usia. Firman Allah Ta’ala dalam surah al-Hijr ayat 99 :

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

“Maka sembahlah (beribadatlah) kepada Tuhanmu sehingga datang kepadamu keyakinan (kepastian akan kematian).”

Maka persiapkankanlah bekalanmu wahai para jemaah Haji sekelian dari khazanah Hajimu dengan taubat nasuha dan keyakinan yang kukuh kepada Allah Ta’ala, beserta jiwa yang bersih, keperibadian yang mulia agar dapat memenuhi telaga dan lautan kehidupan dengan amalan-amalan soleh dan niat yang tulus murni.

Ditanya kepada al-Hasan al-Basri Rahimahullah. Apakah maksud Haji yang Mabrur itu? Lalu jawab beliau : “Kamu kembali dalam keadaan zuhud kepada dunia dan sangat mengharap akan kehidupan yang kekal di akhirat.”

Wahai Umat Islam, para jemaah Haji ke Baitullah al-Haram,

Antara intipati Haji Mabrur itu : Perubahan ke arah yang lebih baik dan mulia. Perkara ini hanya akan berlaku dengan berpegang teguh kepada tali Allah, saling berkasih sayang antara umat Islam, bermuafakat dan menjauhi segala bentuk perpecahan dan perbalahan. Sentiasa beringat dan memberi pesan kea rah kebaikan dan keutuhan akhlak, menjauhi segala bentuk kecelakaan, kemusnahan, kemunkaran dan penyakit-penyakit kemunafikan.

Bersihkanlah lidahmu dari bicara dusta, mencaci, mengumpat dan mengata serta mengadu domba. Bersihkanlah hatimu kerana itulah tempat yang dilihat dan dinilai oleh Allah Yang Empunya Kemegahan dan Kemuliaan.

Wahai para jemaah Haji ke Baitullah! Hendaklah kamu semua berada di atas manhaj Aqidah yang jelas dengan berpegang teguh dan mengagungkannya. Itulah yang dimaksudkan dengan al-Urwah al-Wusta (simpulan yang teguh dan kemas), maka jangan sekali-kali diredhai untuk dirungkai lepas simpulan tersebut dengan apa jua usaha sekalipun.

Wahai sekelian kaum Muslimin dan para jemaah Haji yang beriman!

Bersempena dengan munasabah permukiman ibadah manasik yang agung ini kita mengilhamkan dan mengambil pengajaran akan ayat-ayat (tanda) dan ibrah. Kita perlu memikirkan tentang pertukaran masa dan perubahan-perubahan yang berlaku di sekitarnya. Sesungguhnya kefardhuan Haji yang hebat ini merupakan medium bertolak ansur dan perbincangan, jaminan keselamatan dan tempat permuafakatan yang menzahirkan gambaran kesatuan umat yang bersepakat atas satu arah dan tujuan. Maka tidak wajar berlalunya musim ini atas setiap warga umat kecuali dengan mengambil pengajaran yang berharga dari perhimpunan mega tahunan ini dan menghasilkan resolusi-resolusi penting demi kemaslahatan dan masa depan ummah.

Bumi Haramain ini (semoga Allah memeliharanya) telah mengurniakan kepada alam sejagat dengan rahmat Allah akan gambaran toleransi dan sikap kerjasama serta nilai-nilai keamanan. Begitu banyak mercu tanda Islam dan kemanusiaan serta panorama kemajuan dan pembangunan yang tidak dapat dilihat dan disaksikan melainkan di bumi suci ini. Ini semua membuktikan kepada manusia sejagat bahawasanya tanpa Iman dan Aqidah serta pegangan yang jitu kepada al-Quran dan al-Sunnah maka semua ini mustahil mampu direalisasikan. Sesungguhnya anasir-anasir perpecahan dan perbalahan tidak memberi sebarang faedah kecuali kemunduran dan kebinasaan.

Sesungguhnya kami atas nama umat Islam dengan tegas menyeru dari lembah wahyu dan pusat kelahiran risalah kenabian kepada sekelian pimpinan dan rakyat jelata agar memainkan peranan masing-masing dalam merealisasikan maksud keamanan dan kesejahteraan dalam masyarakat dan menghapuskan segala bentuk pertelingkahan, kezaliman, dendam kesumat, pergeseran, pertikaian, perbuatan melampaui batas, permusuhan dan pembunuhan sesama sendiri. Ini semua hanya mampu terhasil dengan kehendak dan kuasa Allah serta kesedaran yang tinggi untuk memeilih satu jalan penyatuan dan bukannya dengan mengambil jalan yang menyimpang lagi merosakkan perpaduan.

Harus disedari bahawasanya pancaroba, cabaran dan perubahan-perubahan yang berlaku dalam kehidupan umat Islam menuntut kita untuk lebih cakna akan bahaya yang akan dihadapi pada masa hadapan. Justeru kita perlu menghadapinya dengan penuh jatidiri dan integriti sebagai seorang yang beriman. Inilah zaman yang berlalu pantas dihadapan kita dan lisan-lisan yang berbicara menveritakan tentang peristiwa dan berita setiap hari dengan kisah yang berbeza. Ada kerajaan yang tumbang, negara yang musnah dan yang lainnya memperoleh kemenangan dan membangun. Begitu jugalah kita mengetahui dalam peristiwa akhir zaman yang banyak mengorbankan para pejuang, perwira, saudara mara dan kaum kerabat. Semoga Allah menempatkan mereka dalam nikmat syurgaNya dan membalas segala jasa mereka dengan ganjaran terhebat. Beginilah dunia yang beredar dan terus beredar. Padanya terdapat ibrah dan pengajaran bagi setiap yang punya akal fikiran.

Justeru wahai hamba-hamba Allah yang mulia dan para jemaah haji ke Baitullah. Marilah kita berusaha menempatkan diri dari kalangan mereka yang mengusahakan kehidupan akhirat dan berlumba-lumba mendapatkan tempat tertinggi dan termewah di syurga Allah.

Saudara-saudaraku yang beriman!

Antara bentuk-bentuk kesyukuran terhadap Yang Maha Esa ialah : Menyebut tentang nikmat Allah mengkhususkan bumi Haramain Yang Mulia (semoga Allah memeliharanya) dengan memberi khidmat kepada para jemaah Haji dengan mengharapkan ganjaran dan pahala yang berpanjangan dariNya. Khidmat yang berpanjangan ini adalah tanda kurniaan dan pertolongan Allah Ta’ala jua. Sesungguhnya khidmat dan bantuan serta pengurusan para jemaah Haji ini diletakkan sebagai prioriti dan perkara yang mempunyai keutamaan dan kepentingan yang sangat besar memandangkan besarnya amanah yang digalas di bahu para petugas dan pemberi khidmat. Antara nikmat dan kurniaan Allah serta taufiq dariNya segala tugasan dan pengoperasian ibadah Haji memperoleh kejayaan secara menyeluruh. Sekalung tahniah, penghargaan dan ucapan terima kasih serta doa berpanjangan dihulurkan kepada pihak pemerintah, para petugas yang begitu tekun dan progresif dan menjaga urusan dan kebajikan para tetamu Allah. Semoga Allah membalas segalanya dengan ganjaran yang setimpal dengan usaha dan jasa yang telah dimurnikan. Begitu juga doa buat mereka yang terlibat secara langsung mahupun tidak langsung dalam urusan para jemaah Haji. Semoga ganjaran yang serupa diterima dan diperolehi hendaknya.

Firman Allah Ta’ala dalam surah al-Baqarah ayat 200-202:

فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ(200) وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ(201) أُولَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ(202)

“Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan dengan sebutan yang lebih lagi. Dalam pada itu, ada di antara manusia yang (berdoa dengan) berkata: Wahai Tuhan kami! Berilah kami kebaikan di dunia. (Orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya sedikitpun kebaikan di akhirat. Dan di antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari azab Neraka. Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik dari apa yang telah mereka usahakan dan Allah amat cepat hitunganNya.”

بارك الله لي ولكم في الكتاب والسنة، ونفعنا وإياكم بما فيهما من الآيات والحِكمة، أقول قولي هذا، وأستغفرُ الله العظيمَ الجليلَ لي ولكم ولكافةِ المسلمين من كل خطيئةٍ وإثمٍ، فاستغفروه وتوبوا إليه، إنه كان للأوَّابين غفورًا

KHUTBAH KEDUA:

الحمد لله وليِّ التوفيق والإصابة، أحمده - سبحانه - خصَّ من شاء من عباده بالحجِّ المبرورِ والمغفرة والإنابة، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له شهادةً نرجُو بها من الرحمن دعوةً مُجابة، وأشهدُ أن نبيَّنا محمدًا عبدُ الله ورسوله ذو القدرِ العليِّ والذاتِ المُهابَة، خيرُ من درَجَ على ثرَى أمِّ القُرى والمدينةِ طابَة، صلَّى الله عليه وعلى آلهِ الأطهارِ ذوِي المكارِمِ والنجابَة، وصحبِه الأخيار أُولِي النفوس الأبِيَّةِ المُستطابة، والتابعين ومن تبِعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين، وسلَّم تسليمًا كثيرًا.أما بعد،

Wahai hamba-hamba Allah!

Bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Berpeganglah kamu dengan simpulan yang terikat teguh (Aqidah). Ketahuilah sekelian yang hadir (semoga kamu dirahmati Allah) bahwasanya Allah Ta’ala telah mengutuskan rasulNya Muhammad s.a.w agar kamu semua mengikutinya dan mematuhinya. Maka bergembiralah bagi mereka yang mendokong dakwahnya dan seruannya dan beruntung serta berjayalah mereka yang memurnikan segala yang disuruhnya dan menjauhi segala yang ditegahnya.

Wahai para jemaah Haji sekelian!

Setelah selesai menunaikan ibadah Haji, sebahagian dari kamu akan menuju ke bumi Madinah untuk menziarahi Masjid Nabi s.a.w. Itulah antara lokasi yang digesa dan dianjurkan untuk dilawati. Tahniah kepada sesiapa yang telah dan bakal menziarahinya. Namun perlu diingat ia bukanlah termasuk dari kalangan perkara-perkara yang merupakan wajib haji atau rukunnya. Jika tidak melaksanakannya pun tidak mengapa. Haji yang dilakukan tetap sempurna dan sah. Namun, peluang menziarahi Masjid Nabi s.a.w ada baiknya tidak dipersia-siakan. Sesiapa yang menziarahinya dengan penuh keimanan dan pengharapan maka akan diganjari Allah dengan sebaik-baik ganjaran kerana bukankah Madinah Munawwarah itu merupakan tempat kembalinya Iman dan tempat penghijrahan Nabi s.a.w ? Selawat dan salam yang paling sempurna dan lengkap buat Baginda.

Para jemaah Haji sekelian!

Bagi mereka yang bakal menziarahi bumi hijrah Nabi s.a.w haruslah diingat kepentingan mengikuti sunnah Baginda, menuruti sunnah sahabat-sahabat Baginda dan menghayati sirah kehidupan Baginda s.a.w Sesungguhnya pada mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w itu terdapat hidayah, kebaikan dan kejayaan. Pada berpegang kepada sunnah Baginda s.a.w juga terdapat cahaya yang menerangi umpama mentari yang menyinar, bak permata yang begemerlapan yang menghilangkan kegelapan yang timbul akibat kebejatan dan penyelewangan Aqidah. Begitu juga sunnah Baginda s.a.w penuh dengan tauladan akhlak mulia dan peribadi unggul dalam membina jatidiri ummah dalam kehidupan bermasyarakat yang produktif. Allah Ta’ala telah memberi amaran yang keras terhadap mereka yang mengingkari atau menyalahi sunnah Nabi s.a.w. Firman Allah Ta’ala dalam surah al-Nur ayat 63 :

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.”

Antara tuntutan mentaati dan menyayangi Baginda s.a.w adalah dengan mempelajari tentang adab-adab menziarahi Masjid Nabawi dan tatacara mengucapkan salam kepada Baginda s.a.w dan para sahabat Baginda serta adab-adab tinggal di Madinah al-Muwarrah yang penuh dengan lingkungan keberkatan dan kerahmatan.

Akhir sekali, pesanan buat saudara-saudaraku yang beriman! Kini kamu berada ambang perpisahan dengan lembah wahyu dan tempat lahirnya risalah kenabian. Maka kita tidak punya waktu untuk dibazirkan. Doa yang bakal diulang-ulang dengar dari telinga ke telinga dan doa yang mengiringi perpisahan bersama tautan ukhuwwah yang lestari dan abadi : Kami menitipkan kepada Allah agamamu dan segala amanahmu dan pengakhiran segala amalanmu. Semoga Allah menambah kepadamu dengan taqwa, mengampuni dosamu, menghapuskan segala keburukanmu, memurnikan cita-citamu, menyampaikan hasrat dan tujuanmu, menjadikan hajimu Mabrur, Usaha kamu yang disyukuri, dosa yang diampuni. Semoga kamu selamat pulang ke pangkuan keluarga dalam keadaan selamat sejahtera, beroleh ganjaran dan pahala dan tidak kecewa, gembira dan ceria, ketaatan yang dilakukan sentiasa dan selamanya, dan istiqmah dalam melaksanakannya. Sesungguhnya Dialah Allah Tuhan Yang Maha Mendengar lagi Maha Menerima Permohonan.

Selawat dan salam yang terindah buat junjungan mulia, Rasul pilihan akhir zaman, sebagaimana perintah Allah dalam surah Al-Ahzab ayat 56 :

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Sesungguhnya Allah Ta’ala dan para Malaikatnya berselawa ke atas Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, selwat dan salamlah ke atas Baginda s.a.w sebanyak-banyaknya.”

Begitu juga Nabi s.a.w bersabda :

من صلى علي صلاة صلى الله عليه بها عشرا

“Barangsiapa yang berselawat ke atasku sekali maka Allah akan berselawat untuknya sepuluh kali.”

[Hadith riwayat Muslim dari Abdullah bin Umar r.a]

صلَّى عليك الله ما قرأَ الورَىآيَ الكتابِ وسُورةَ الفُرقانِمِنَّا السلامُ عليك ما هبَّ الصَّبَافوقَ الرُّبَى وشقائقِ النُّعمانِاللهم صلِّ على محمدٍ وآلهِ وأزواجِه وذريَّته، كما صلَّيتَ على إبراهيم، إنك حميدٌ مجيد، وبارِك على محمدٍ وآلهِ وأزواجِه وذريَّته، كما بارَكتَ على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين، إنك حميدٌ مجيد، وارضَ اللهم عن الأئمة الأربعةِ الخلفاء الراشدين، الأئمةِ المهديين: أبي بكرٍ، وعمر، وعثمان، وعليٍّ، وعن سائر الصحابة والتابعين، ومن تبِعَهم بإحسانٍ إلى يوم الدين، وعنَّا معهم برحمتك وكرمك يا أكرم الأكرمين.

اللهم أعِزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعِزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعِزَّ الإسلام والمسلمين، وأذِلَّ الشرك والمشركين، وسلِّم الحُجَّاج والمُعتمِرين، وسلِّم الحُجَّاج والمُعتمِرين، وسلِّم الحُجَّاج والمُعتمِرين، والمُسافِرين في برِّك وبحرِك وجوِّك أجمعين.اللهم آمِنَّا في أوطاننا، اللهم آمِنَّا في أوطاننا، وأصلِح ووفِّق أئمَّتنا وولاةَ أمورِنا، وأيِّد بالحقِّ إمامَنا ووليَّ أمرنا.

اللهم وفِّق إمامَنا خادمَ الحرمين الشريفَين لما تحبُّ وترضى، وخُذ بناصيَته للبرِّ والتقوى، وهيِّئ له البِطانةَ الصالحة التي تدلُّه على الخير وتُعينُه عليه، اللهم وفِّقه ووليَّ عهده وإخوانَهم وأعوانَهم إلى ما فيه صلاحُ الإسلام والمسلمين، اللهم اجزِهم خيرَ الجزاءِ وأوفرَه جزاءَ ما قدَّموا ويُقدِّمون لخدمةِ حُجَّاج بيتك الحرام.

اللهم اجعل ذلك في موازين أعمالهم وصفحات حسناتهم يا ذا الجلال والإكرام.اللهم وفِّق جميعَ وُلاة أمور المسلمين لما تحبُّ وترضى، وخُذ بنواصِيهم للبرِّ والتقوى، واجعلهم لشرعِك مُحكِّمين، ولسنَّة نبيِّك - صلى الله عليه وسلم - مُتَّبعين، ولأوليائك ناصِرين.

اللهم أصلِح أحوالَ المسلمين في كل مكان، اللهم أصلِح أحوالَ المسلمين في كل مكان، اللهم اكشِف الغُمَّة عن هذه الأمة، اللهم اكشِف الغُمَّة عن هذه الأمة، اللهم اكشِف الغُمَّة عن هذه الأمة، اللهم احقِن دماءَ المسلمين، اللهم احقِن دماءَ المسلمين، اللهم احقِن دماءَ المسلمين، واحفَظ أمنَهم وإيمانَهم واستقرارَهم في كل مكان يا رب العالمين.

اللهم أنقِذ المسجدَ الأقصى، اللهم أنقِذ المسجدَ الأقصى، اللهم أنقِذ المسجدَ الأقصى من المُحتلِّين المُعتدين، اللهم اجعله شامِخًا عزيزًا إلى يوم الدين، اللهم عليك بالصهايِنة المُعتدين، اللهم عليك بالطُّغاة الظالمين فإنهم لا يُعجِزونك، اللهم شتِّت شملَهم، وفرِّق جمعَهم، واجعلهم عبرةً للمُعتبرين يا رب العالمين.(رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) [البقرة: 201].اللهم اغفر لفقيد الأمة الإسلامية سلطان بن عبد العزيز، اللهم اغفر له وارحمه، اللهم ارفَع درجاته في المهديِّين، اللهم ضاعِف حسناته في علِّيِّين، اللهم اخلُفه في عقِبِه في الغابِرين، اللهم اغفر لنا وله ولسائر المسلمين ولموتانا وموتى المسلمين يا رب العالمين.اللهم أنت الله لا إله إلا أنت، أنت الغنيُّ ونحن الفقراء، أنزِل علينا الغيثَ ولا تجعلنا من القانِطين، اللهم أغِثنا، اللهم أغِثنا، اللهم أغِثنا، اللهم أغِث قلوبَنا بالإيمان واليقين، وبلادَنا بالخيرات والأمطار والغيثِ العَميم.ربَّنا تقبَّل منَّا إنك أنت السميعُ العليم، وتُب علينا إنك أنت التوَّابُ الرحيم، واغفر لنا ولوالدينا ووالدِيهم وجميعِ المسلمين الأحياءِ منهم والميتين، برحمتك يا أرحم الراحمين.سبحان ربِّك ربِّ العِزَّة عما يصِفون، وسلامٌ على المُرسَلين، والحمدُ لله ربِّ العالمين.

:Rujukan

http://abuanasmadani.blogspot.com/2011/11/khutbah-jumaat-dr-as-sudais-sesudah.html

KUIH edisi 12

2011-11-10T21:42:00.001+07:00

Assalamualaikum,

Kali ini KUIH diterbitkan secara limited edition/edisi terhad. jadi diterbitkan juga secara online hehe

Selamat MEMBACA dan MENIKMATINYA :)

KUIH no.12 limited edition.

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Ciri-ciri Pengikut Kebenaran?

2011-11-10T10:27:00.002+07:00

Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan:

Ciri-ciri ahlul haq (pengikut kebenaran) ialah:

· Tidak terkenal dengan nama tertentu di tengah-tengah manusia, yang nama tersebut menjadi simbol golongan tersebut.

· Mereka tidak mengikat dirinya dengan satu amalan, sehingga dijuluki karena amalan tersebut, dan dikenal dengan amalan tersebut tanpa dikenal dengan amal lainnya. Ini merupakan penyakit dalam beribadah, yaitu ibadah yang terikat (ubudiyyah muqayyadah). Adapun ibadah yang mutlak (ubudiyyah muthlaqah) akan menjadikan pelakunya tidak dikenal dengan nama tertentu dari jenis-jenis ibadah yang dilakukannya. Ia akan memenuhi setiap panggilan ibadah apa pun bentuknya. Dia memiliki ‘saham’ bersama setiap kalangan ahli ibadah. Dia tidak terikat dengan model, isyarat, nama, pakaian, maupun cara-cara buatan.

· Jika ditanya: “Siapa ustadzmu?” jawabnya: “Rasulullah”.

· Jika ditanya: “Apa jalanmu?” jawabnya: “ittiba’

· Jika ditanya: “Apa pakaianmu?” jawabnya: “ketakwaan”.

· Jika ditanya: “Apa maksudmu?” jawabnya: “Mencari ridha Allah”.

· Jika ditanya: “Di mana markasmu?” jawabnya:

﴿ فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ﴾(النور:36_37)

Di mesjid-mesjid yang Allah perintahkan agar dibangun dan dimuliakan, serta banyak disebut nama-Nya di sana lewat tasbih dan shalat di pagi maupun petang hari. Merekalah lelaki sejati yang tidak tersibukkan oleh perdagangan dan jual beli dari mengingat Allah, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat. Mereka takut terhadap hari Kiamat yang kedahsyatannya dapat memutar balikkan hati dan penglihatan (An Nur: 36-37).

· Jika ditanya: “Keturunan siapa kamu?”, jawabnya: “Keturunan Islam”.

· Jika ditanya: “Apa makanan dan minumanmu?” jawabnya (sambil menyitir hadits Nabi tentang unta temuan):

ما لك ولها ؟! معها حذاؤها وسقاؤها،ترد الماء وترعى الشجر حتى تلقى ربها.

“Apa urusanmu dengannya? Dia punya alas kaki dan tempat minum pribadi… dia bisa mencari makan dan minum sendiri, sampai bertemu dengan pemiliknya kembali”

(Disadur dari: Madarijus Salikin, 3: 174).

Penulis: Ustadz Abu Hudzaifah Al Atsary, Lc

sumber

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Puasa Arafah : Apakah puasa hari Sabtu terlarang?

2011-11-04T00:07:00.001+07:00

Sebagaian kalangan ada yang mempermasalahkan berpuasa pada hari Sabtu. Terutama jika puasa Arofah, puasa Asyuro atau puasa Syawal bertepatan dengan hari Sabtu. Apakah boleh berpuasa ketika itu? Semoga pembahasan berikut bisa menjawab keraguan yang ada.

Larangan Puasa Hari Sabtu

Mengenai larangan berpuasa pada hari Sabtu disebutkan dalam hadits,

لاَ تَصُومُوا يَوْمَ السَّبْتِ إِلاَّ فِيمَا افْتُرِضَ عَلَيْكُمْ

“Janganlah engkau berpuasa pada hari Sabtu kecuali puasa yang diwajibkan bagi kalian.”[1] Abu Daud mengatakan bahwa hadits ini mansukh (telah dihapus). Abu Isa At Tirmidzi mengatakan bahwa hadits ini hasan.

Beberapa Puasa Ada yang Dilakukan pada Hari Sabtu

Pertama: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sering melakukan puasa pada hari Sabtu dan Ahad.

Dari Ummu Salamah, ia berkata,

كان أكثر صومه السبت و الأحد و يقول : هما يوما عيد المشركين فأحب أن أخالفهم

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam banyak berpuasa pada hari Sabtu dan Ahad.” Beliau pun berkata, “Kedua hari tersebut adalah hari raya orang musyrik, sehingga aku pun senang menyelisihi mereka.”[2]

Kedua: Boleh berpuasa pada Hari Jum’at dan Sabtu.

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengatakan kepada salah satu istrinya yang berpuasa pada hari Jum’at,

« أَصُمْتِ أَمْسِ » . قَالَتْ لاَ . قَالَ « تُرِيدِينَ أَنْ تَصُومِى غَدًا » . قَالَتْ لاَ . قَالَ « فَأَفْطِرِى »

“Apakah kemarin (Kamis) engkau berpuasa?” Istrinya mengatakan, “Tidak.”

Kemudian Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata lagi, “Apakah engkau ingin berpuasa besok (Sabtu)?” Istrinya mengatakan, “Tidak.” “Kalau begitu hendaklah engkau membatalkan puasamu”, jawab Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.[3]

Ketiga: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membolehkan berpuasa pada hari Jum’at asalkan diikuti puasa pada hari sesudahnya (hari Sabtu).Dari Abu Hurairah, ia mengatakan,

نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صوم يوم الجمعة إلا بيوم قبله أو يوم بعده .

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang berpuasa pada hari Jum’at kecuali apabila seseorang berpuasa pada hari sebelum atau sesudahnya.”[4] Dan hari sesudah Jum’at adalah hari Sabtu.

Keempat: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam banyak melakukan puasa di bulan Sya’ban dan pasti akan bertemu dengan hari Sabtu.

Kelima: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk melakukan puasa Muharram dan kadangkala bertemu dengan hari Sabtu.

Keenam: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan berpuasa enam hari di bulan Syawal setelah sebelumnya berpuasa Ramadhan. Ini juga bisa bertemu dengan hari Sabtu.

Ketujuh: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan berpuasa pada ayyamul biid (13, 14, dan 15 Hijriyah) setiap bulannya dan kadangkala juga akan bertemu dengan hari Sabtu.

Dan masih banyak hadits yang menceritakan puasa pada hari Sabtu.[5]

Dari hadits yang begitu banyak (mutawatir), Al Atsrom membolehkan berpuasa pada hari Sabtu. Pakar ‘ilal hadits (yang mengetahui seluk beluk cacat hadits), yaitu Yahya bin Sa’id enggan memakai hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu dan beliau enggan meriwayatkan hadits itu. Ha ini menunjukkan lemahnya (dho’ifnya) hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu.[6]

Murid Imam Ahmad –Al Atsrom dan Abu Daud- menyatakan bahwa pendapat tersebut dimansukh (dihapus). Sedangkan ulama lainnya mengatakan bahwa hadits ini syadz, yaitu menyelisihi hadits yang lebih kuat.[7]

Namun kebanyakan pengikut Imam Ahmad memahami bahwa Imam Ahmad mengambil dan mengamalkan hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu, kemudian mereka pahami bahwa larangan yang dimaksudkan adalah jika puasa hari Sabtu tersebut bersendirian. Imam Ahmad ditanya mengenai berpuasa pada hari Sabtu. Beliau pun menjawab bahwa boleh berpuasa pada hari Sabtu asalkan diikutkan dengan hari sebelumnya.[8]

Kesimpulan:

Ada ulama yang menilai hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu adalah lemah (dho’if) dan hadits tersebut tidak diamalkan. Dari sini, boleh berpuasa pada hari Sabtu.
Sebagian ulama lainnya menilai bahwa hadits larangan berpuasa pada hari Sabtu adalah jayid (boleh jadi shahih atauhasan). Namun yang mereka pahami, puasa hari Sabtu hanya terlarang jika bersendirian. Bila diikuti dengan puasa sebelumnya pada hari Jum’at, maka itu dibolehkan.[9]

Rincian Berpuasa pada Hari Sabtu

Dari penjelasan di atas, kesimpulan yang paling bagus jika kita mengatakan bahwa puasa hari Sabtu diperbolehkan jika tidak bersendirian. Sangat bagus sekali jika hal ini lebih dirinci lagi. Rincian yang sangat bagus mengenai hal ini telah dikemukakan oleh Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin sebagai berikut.

Keadaan pertama: Puasa pada hari Sabtu dihukumi wajib seperti berpuasa pada hari Sabtu di bulan Ramadhan, mengqodho’ puasa pada hari Sabtu, membayar kafaroh (tebusan), atau mengganti hadyu tamattu’ dan semacamnya. Puasa seperti ini tidaklah mengapa selama tidak meyakini adanya keistimewaan berpuasa pada hari tersebut.

Keadaan kedua: Jika berpuasa sehari sebelum hari Sabtu, maka ini tidaklah mengapa. Sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengatakan kepada salah satu istrinya yang berpuasa pada hari Jum’at,

“Apakah kemarin (Kamis) engkau berpuasa?” Istrinya mengatakan, “Tidak.”

Perkataan beliau “Apakah engkau berpuasa besok (Sabtu)?”, ini menunjukkan bolehnya berpuasa pada hari Sabtu asalkan diikuti dengan berpuasa pada hari Jum’at.

Keadaan ketiga: Berpuasa pada hari Sabtu karena hari tersebut adalah hari yang disyari’atkan untuk berpuasa. Seperti berpuasa pada ayyamul bid (13, 14, 15 setiap bulan Hijriyah), berpuasa pada hari Arofah, berpuasa ‘Asyuro (10 Muharram), berpuasa enam hari di bulan Syawal setelah sebelumnya berpuasa Ramadhan, dan berpuasa selama sembilan hari di bulan Dzulhijah. Ini semua dibolehkan. Alasannya, karena puasa yang dilakukan bukanlah diniatkan berpuasa pada hari Sabtu. Namun puasa yang dilakukan diniatkan karena pada hari tersebut adalah hari disyari’atkan untuk berpuasa.

Keadaan keempat: Berpuasa pada hari sabtu karena berpuasa ketika itu bertepatan dengan kebiasaan puasa yang dilakukan, semacam berpapasan dengan puasa Daud –sehari berpuasa dan sehari tidak berpuasa-, lalu ternyata bertemu dengan hari Sabtu, maka itu tidaklah mengapa. Sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan mengenai puasa satu atau dua hari sebelum Ramadhan dan tidak terlarang berpuasa ketika itu jika memang bertepatan dengan kebiasaan berpuasanya .

Keadaan kelima: Mengkhususkan berpuasa sunnah pada hari Sabtu dan tidak diikuti berpuasa pada hari sebelum atau sesudahnya. Inilah yang dimaksudkan larangan berpuasa pada hari Sabtu, jika memang hadits yang membicarakan tentang hal ini shahih. –Demikian penjelasan Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin-[11]

Keterangan Al Lajnah Ad Da-imah (Komisi Fatwa di Saudi Arabia) Mengenai Puasa pada Hari Sabtu

Berikut Fatwa Al Lajnah Ad Da-imah lil Buhuts ‘Ilmiyyah wal Ifta’.

Soal:

Kebanyakan orang di negeri kami berselisih pendapat tentang puasa di hari Arofah yang jatuh pada hari Sabtu untuk tahun ini. Di antara kami ada yang berpendapat bahwa ini adalah hari Arofah dan kami berpuasa karena bertemu hari Arofah bukan karena hari Sabtu yang terdapat larangan berpuasa ketika itu. Ada pula sebagian kami yang enggan berpuasa ketika itu karena hari Sabtu adalah hari yang terlarang untuk diagungkan untuk menyelisihi kaum Yahudi. Aku sendiri tidak berpuasa ketika itu karena pilihanku sendiri. Aku pun tidak mengetahui hukum syar’i mengenai hari tersebut. Aku pun belum menemukan hukum yang jelas mengenai hal ini. Mohon penjelasannya.

Jawab:

Boleh berpuasa Arofah pada hari Sabtu atau hari lainnya, walaupun tidak ada puasa pada hari sebelum atau sesudahnya, karena tidak ada beda dengan hari-hari lainnya. Alasannya karena puasa Arofah adalah puasa yang berdiri sendiri. Sedangkan hadits yang melarang puasa pada hari Sabtu adalah hadits yang lemah karena mudhtorib dan menyelisihi hadits yang lebih shahih.

Hanya Allah yang memberi taufik. Shalawat dan salam kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan sahabatnya.

Yang menandatangani fatwa ini: ‘Abdullah bin Ghodyan sebagai anggota, ‘Abdur Rozaq ‘Afifi sebagai Wakil Ketua, ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz sebagai Ketua.[12]

Demikian pembahasan kami yang singkat ini. Semoga dengan pembahasan ini dapat menghilangkan keraguan yang selama ini ada mengenai berpuasa pada hari Sabtu. Semoga bisa menjadi ilmu yang bermanfaat.

Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.

Yang selalu mengharapkan ampunan dan rahmat Rabbnya: Muhammad Abduh Tuasikal

Artikel http://rumaysho.com

Panggang, Gunung Kidul, 27 Dzulqo’dah 1430 H

[1] HR. Abu Daud no. 2421, At Tirmidzi no. 744, Ibnu Majah no. 1726. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih. Lihat Al Irwa’ no. 960. Mengenai perselisihan pendapat mengenai hadits ini akan kami singgung insya Allah.

[2] Shahih wa Dho’if Al Jami’ Ash Shogir, no. 8934. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan.

[3] HR. Bukhari no. 1986.

[4] HR. Ibnu Majah no. 1723. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.

[5] Lihat Iqtidho’ Ash Shirotil Mustaqim, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, 2/73-75, ta’liq: Dr. Nashir bin ‘Abdul Karim Al ‘Aql.

[6] Lihat Iqtidho’ Ash Shirotil Mustaqim, 2/75.

[7] Idem

[8] Lihat Iqtidho’ Ash Shirotil Mustaqim, 2/76.

[9] Ini kesimpulan yang kami ambil dari penjelasan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam Iqtidho’ Ash Shirothil Mustaqim, 2/75-76.

[10] HR. Bukhari no. 1986.

[11] Majmu’ Fatawa wa Rosa-il Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, 20/57-58, Darul Wathon – Darul Tsaroya, cetakan terakhir, tahun 1413 H.

[12] Fatwa Al Lajnah Ad Da-imah lil Buhuts ‘Ilmiyyah wal Ifta’ no. 11747, juz 10, hal. 397, Mawqi’ Al Ifta’

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Sunnah-Sunnah Di Bulan Zulhijjah

2011-10-31T15:00:00.002+07:00

Assalamualaikum~ jom tengok apa amalan yang digalakkan di bulan Zulhijjah :-)

a) Berpuasa di hari Arafah/9 Zulhijjah:
عَن بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَتْ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ أَوَّلَ اثْنَيْنِ مِنَ الشَّهْرِ وَالْخَمِيسَ
“Beberapa isteri nabi s.a.w berkata: Nabi s.a.w sering berpuasa pada sembilan Zulhijjah, hari Asyura, dan tiga hari setiap bulan, Isnin awal setiap bulan dan hari Khamis [Sunan Abi Daud: 2085, Shaikh al-Albani mensahihkannya]

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ….، صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ ، وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ …..Rasulullah s.a.w bersabda: Puasa Arafah, aku berharap agar Allah menghapuskan dosa setahun sebelumnya dan setahun selepasnya [Sahih Muslim:1983]

b) Menyembelih korban
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ ، فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانَا
“Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Sesiapa yang mempunyai keluasan (harta) tetapi tidak menyembelih korban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kami. [Sunan ibn Majah:3122, Shaikh al-Albani menyatakan ia hasan]

c) Membanyakkan amal ibadah pada sepuluh hari pertama Zulhijjah
عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهِنَّ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ الْعَشْرِ ” فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ
“Ibn ‘Abbas r.a berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: Tiada hari yang mana amal soleh pada hari itu lebih dicintai Allah daripada sepuluh hari (awal Zulhijjah). Para sahabat bertanya: Ya Rasulullah, tidak juga jihad di jalan Allah? Baginda s.a.w menjawab: Tidak juga jihad di jalan Allah melainkan jika seorang lelaki itu keluar dengan nyawa dan hartanya, dan dia tidak pulah (terbunuh). [Sunan at-Tirmizi: 687, Imam at-Tirmizi berkata: Hadis ini Hasan Sahih Gharib]

d) Melakukan solat hari raya di Musolla/tanah lapangعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ ، قَالَ : ” خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَضْحَى أَوْ فِطْرٍ إِلَى الْمُصَلَّىDaripada Abu Sa;id al-Khudri r.a, Rasulullah s.a.w keluar ke musolla/tanah lapang pada hari raya Aidiladha dan Aidilfitri [Sahih al-Bukhari: 296]

e) Membanyakkan takbir bermula pada satu Zulhijjah sehingga Asar 13 Zulhijjah.وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِى أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ أَيَّامُ الْعَشْرِ ، وَالأَيَّامُ الْمَعْدُودَاتُ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ . وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ يَخْرُجَانِ إِلَى السُّوقِ فِى أَيَّامِ الْعَشْرِ يُكَبِّرَانِ ، وَيُكَبِّرُ النَّاسُ بِتَكْبِيرِهِمَا . وَكَبَّرَ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِىٍّ خَلْفَ النَّافِلَةِ .Ibnu ‘Abbas berkata, “Berzikirlah kalian kepada Allah pada hari-hari yang ditentukan iaitu 10 hari pertama Zulhijah dan juga pada hari-hari tasyriq.” Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah pernah keluar ke pasar pada sepuluh hari pertama Zulhijah, lalu mereka bertakbir, lantas manusia pun ikut bertakbir. Muhammad bin ‘Ali pun bertakbir setelah shalat sunnah. [Dikeluarkan oleh Bukhari tanpa sanad (mu’allaq), pada Bab “Keutamaan beramal di hari tasyriq”]

Takbir terbahagi kepada dua.

Takbir Mutlaq-bermula pada awal Zulhijjah sehingga Asar 13 Zulhijjah. Ia boleh dilakukan pada bila-bila masa. Dalilnya di atas.

Takbir Muqayyad- takbir yang dilaungkan selepas solat fardhu. Ia dilakukan bermula pada Subuh 9 Zulhijjah, dan berakhir pada selepas Asar 13 Zulhijjah. Dalilnya ialah:

Daripada Ali bin Abi Thalib radiallahu ‘anhu, bahawa beliau bertakbir setelah solat Subuh pada 9 Zulhijjah sampai Asar 13 Zulhijjah. Beliau juga bertakbir setelah Asar. [Musannaf Ibn Abi Syaibah & Al-Baihaqi. Shaikh al-Albani mensahihkannya]

f) Tidak Makan Sebelum Solat Raya

عَنِ ابْنِ بُرَيْدَةَ ، عَنْ أَبِيهِ ، أَنّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” كَانَ لَا يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ ، وَكَانَ لَا يَأْكُلُ يَوْمَ النَّحْرِ حَتَّى يَرْجِعَ
“Daripada Ibn Buraidah r.a, bahawa Rasulullah s.a.w kebiasaannya tidak akan keluar daripada rumah (untuk pergi mendirikan solat raya) kecuali sehingga telah makan, dan baginda s.a.w tidak makan pada hari raya haji melainkan selepas pulang (daripada solat raya).
[Sunan Ibn Majah: 1746, Shaikh al-Albani menyatakan ia hadis sahih]

sumber: Dr Abu Anas Madani Abd Basit

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Dakwah bukan satu pilihan

2011-09-28T22:17:00.002+07:00

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Bismillahir Rahmanir Rahim

Assalamualaikum w.b.t

Sebagai seorang umat Islam, ramai daripada kita yang mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w. Sudah tersurat dalam Al-Quran, Rasulullah itu merupakan suri tauladan yang terbaik.

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan Dia banyak menyebut Allah”.
(QS Al-Ahzab:21)

Sedang ramai daripada kalangan kita sibuk melakukan amalan-amalan sunnah harian yang diajar oleh Rasulullah S.A.W, kita terlupa salah satu sunnah 'terbesar' Rasululllah itu sendiri ; DAKWAH.

Semenjak wahyu diturunkan buat kali pertamanya, inilah amalan yang tidak pernah Rasulullah tinggalkan walau sedetik, tanpa mengenal erti penat dan lelah, tanpa mengira ancaman dan bahaya. Bayangkan, 1400 tahun dahulu, tanpa sokongan, tanpa seorang mentor, tanpa sebarang kemudahan moden, bermula dari kosong, Rasulullah memikul beban dakwah walaupun diancam hebat oleh kaum kerabat dan saudara-mara Baginda sendiri. Betapa mereka membenci Rasulullah dan ajaran yang dibawa oleh Baginda sehingga mereka tegar untuk membunuh Rasulullah S.A.W, saudara dan darah daging mereka sendiri. Semuanya hanya kerana urusan dakwah.

Namun Alhamdulillah, hal ini sama sekali tidak menjatuhkan semangat Rasulullah untuk menegakkan 'kalamullah' diatas muka bumi ini. Tapi dapatkah kita membayangkan, apa yang akan terjadi seandainya Rasululullah berputus asa setelah menghadapi ancaman-ancaman hebat tadi, seperti kebanyakan daripada kita dalam kalangan umat Islam masa kini? Sebagai umat Islam, kita seharusnya mengikuti Rasulullah dalam setiap aspek kehidupan kita, bukan menerima yang sebahagian sunnah baginda, dan meninggalkan sebahagian sunnah yang lain.

Realiti Dakwah

Dewasa ini ramai yang keliru dengan pengertian dakwah yang sebenarnya. Kebanyakan daripada kita menganggap dakwah hanya sebatas 'tugas meng-Islamkan masyarakat non-Muslim' atau pun 'tugas para pendakwah/penceramah dan dai'e' semata-mata. Medium dakwah juga sering disempitkan dengan majlis ilmu/taklim, forum Islamiyyah, ceramah, khutbah dan program-program berbentuk kerohanian. Hakikatnya dakwah itu lebih daripada itu semua.

Dari segi bahasa, dakwah bermaksud menyeru, memanggil atau mengajak. Dari segi istilah pula dakwah bermaksud usaha menyeru seseorang kearah mentauhidkan Allah dan mengajak untuk taat kepada perintah dan ajaran dalam Islam. Ini bermaksud, sebarang usaha mengajak kepada bentuk-bentuk kebaikan dalam Islam itulah dakwah. contohnya, ajak orang pergi solat jemaah itu dakwah, ajak berpuasa itu dakwah, ajak belajar itu dakwah, ajak bercakap dengan sopan pun dikira dakwah. Dakwah boleh jadi semudah mengajak seseorang untuk tersenyum sehingga sesukar berperang di medan jihad. Asalkan ianya ikhlas kerana Allah S.W.T.

Medium dakwah juga boleh diperluaskan dengan mengajak sahabat beriadah, membaca buku, membeli-belah, memasak dan sebagainya. Rasulullah dahulu pernah berdakwah dengan bergusti dengan salah seorang ahli gusti Quraisy yang terhebat. Dalam zaman moden ini, seharusnya medium dakwah diperluaskan dengan pelbagai bentuk aktiviti seperti melayari internet, bersukan, berhibur dengan had yang sepatutnya dan lain-lain. Seharusnya seorang dai'e itu kreatif memikirkan medium-medium dakwah selain daripada apa yang telah sedia ada.

Dakwah Itu Satu Tanggungjawab

Firman Allah S.W.T dalam surah Fussilat, ayat 33 yang bermaksud :

“Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang soleh dan berkata; Sesungguhnya aku dari kalangan orang muslim (yang berserah diri)?”

Ayat diatas merupakan salah satu dalil kewajiban berdakwah. Sebagai seorang Muslim, adalah wajib bagi kita menyampaikan ajaran Islam kepada orang lain, baik bagi Muslim mahupun bukan Muslim. Walau bagaimanapun dakwah bukanlah fardhu ain, ianya merupakan fardhu kifayah. Secara amnya, Islam mengajak kepada kebenaran, seseorang itu tidak perlu tunggu untuk menjadi seorang Muslim yang benar-benar soleh untuk menyampaikan kebenaran. Rasulullah pernah bersabda :

"sampaikanlah dariku walaupun sepotong ayat" (h.r Al-Bukhari)

Adalah tidak perlu untuk seseorang itu menunggu sehingga menjadi benar-benar alim dan soleh untuk berdakwah, cukuplah berdakwah mengikut kefahaman sendiri. Ini kerana, dakwah itu satu tanggungjwab, seperti mana kita diberi tanggungjawab untuk belajar, bekerja, berbakti kepada ibubapa dan lain-lain. Ianya bukan satu pilihan mahupun beban. Setiap tanggungjawab juga pasti akan dipersoalkan oleh Allah di akhirat kelak.

Walau bagaimanapun, hal ini tidak bermaksud seorang Muslim itu tidak perlu menuntut atau memperbanyakkan ilmu untuk berdakwah. Dakwah itu perlu dilakukan secara berhikmah, dan cara yang berhikmah itu dapat diaplikasi setelah memperdalamkan ilmu dan kefahaman tentang Islam itu sendiri. Oleh sebab itu, seharusnya para dai'e memperdalamkan ilmu untuk berdakwah dan bukan sebaliknya.

Cabaran Dakwah

Tidak dinafikan, jalan dakwah itu bukanlah jalan yang mudah. jalan ini ialah jalan yang berliku-liku dan penuh duri. Rasulullah S.A.W sendiri melalui jalan ini dengan jerit-payah, apatah lagi kita sebagai manusia biasa yang bukan maksum. Kadang-kala kita maju melangkah, kadang-kala kita jatuh tersungkur. Kadang-kala kita mampu untuk berdiri kembali, kadang-kala kita terus rebah menyembah bumi. Namun ingatlah, penghujung jalan ini semestinya membahagiakan. Tiada kemanisan tanpa kepahitan sebelumnya, tiada kemenangan tanpa kekalahan sebelumnya. Oleh sebab itu, janganlah sekali-kali berseorangan dijalan ini. Carilah seseorang/kumpulan yang mempunyai misi yang sama agar kita saling mengingati kerana Allah. Janganlah kita mudah berputus asa dijalan ini, kerana Allah pasti membantu sesiapa yang membantu agama-Nya.

Akhir kata,

"sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam." (3:19)

Ayat ini jelas menerangkan, tiada agama yang diredhai oleh Allah kecuali Islam. Dan agama Islam bukan agama untuk amalan persendirian, ianya agama yang bersifat menyeluruh dan sejagat. Ayuh para dai'e, sambutlah cabaran ini!

Wallahua'lam.:)

Falsafah 'Idul Fitry

2011-09-22T11:03:00.002+07:00

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ : لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا : إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ بِفِطْرِهِ ، وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصِيَامِهِ . ()( مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ ) Daripada Abi Hurairah RA katanya : Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda bahawa Allah SWT berfirman : Orang yang berpuasa mendapat dua kegembiraan : Ketika berbuka, dia bergembira kerana berbukanya, dan ketika menemui Tuhannya, dia bergembira kerana puasanya. (Muttafaq ‘Alaih).

Pengajaran Hadis :

1. Setelah melalui latihan intensif selama sebulan Ramadhan, siangnya berpuasa dan malamnya qiyam, maka wajarlah jika umat Islam yang tekun beribadah bergembira menyambut Hari Raya Fitrah. Malahan begitu jelas dalam Hadis Qudsiy diatas bahawa bagi setiap orang yang berpuasa ada dua kegembiraan : 1. Ketika berbuka ; 2. Ketika menemui Allah di akhirat nanti. Kegembiraan pertama ketika berbuka mempunyai beberapa maksud, antaranya : a. Gembira kerana dapat melakukan puasa dengan sempurna padahal manusia dalam kubur juga menginginkannya tetapi mereka tidak lagi berpeluang ; b. Gembira kerana ketika berbuka mereka boleh melakukan apa yang dilarang pada siangnya seperti makan, minum, bercampur suami isteri dan lain-lain ; c. Gembira menghadapi Eid Al-Fitry setelah sebulan memperbanyakkan ibadat. Adapun kegembiraan kedua pula ketika menghadap Allah di akhirat nanti kerana ganjaran puasa luar biasa besarnya disisi Allah dan bakal memasuki syurga Allah melalui pintu khas bernama Bab Al-Rayyan.

2. Eid ( عِيْدٌ ) makna asalnya : Kembali. Akar katanya sama dengan adat ( عَادَةٌ ) : Tradisi atau adat istiadat. Sesuatu dinamakan adat jika ia dilakukan secara berulang-ulang. Oleh itu, kerana setiap tiba 1hb Syawwal kita rayakan setiap tahun maka ia dipanggil ( عِيْدُ الفِطْرِي ) : Eid Al-Fitry ; dan setiap tiba 10hb Dzul Hijjah kita rayakan, maka ia dipanggil ( عِيْدُ الأَضْحَى ) : Eid Al-Adha. Al-Adha ( الأًضْحَى ) diambil dari perkataan Al-Udhiyah ( الأُضْحِيَةُ ) : Korban, kerana pada tarikh tersebut akan berulang ibadah korban setiap tiba Eid Al-Adha. Adapun perkataan Al-Fitry ( الفِطْرِيُّ ) berasal dari perkataan Al-Fitrah ( الفِطْرَةُ ) dan Al-Fitrah pula mempunyai beberapa makna, iaitu : Suci atau bersih atau asal atau semula jadi atau Islam. Jadi perkataan Eid Al-Fitry dapat membawa makna : Kembali Suci ; Kembali Bersih ; Kembali kepada Asal ; Kembali kepada Islam.

3. Kembali Suci dan Bersih. Jika Eid Al-Fitry ditinjau dari sudut ini, sungguh tepat, sebab Ramadhan ( رَمَضَان ) diambil dari perkataan Ramadh ( رَمَضَ ) : Panas yang membakar. Jadi menurut sebahagian ulama, Ramadhan maknanya “ Pembakar Dosa “. Hakikat ini sangat sesuai dengan sabda Nabi SAW : Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan didorong oleh keimanannya dan semata-mata mengharap pahala di akhirat nanti, nescaya Allah ampun segala dosanya yang telah lalu ; dan barangsiapa yang qiyam Ramadhan didorong oleh keimanannya dan semata-mata mengharap pahala di akhirat nanti, nescaya Allah Allah ampun segala dosanya yang telah lalu. (Muttafaq ‘Alaih). Rasullullah SAW juga bersabda : Tiap-tiap anak yang dilahirkan adalah dalam fitrah (suci tanpa dosa) maka ibu bapanyalah yang akan me-Yahudikannya atau me-Nasranikannya atau me-Majusikannya. (HR Bukhari)

4. Kembali Kepada Asal. Fitrah maknanya semula jadi atau asal. Jika ditinjau dari sudut ajaran agama Islam, maka ajaran asalnya kita disuruh agar mentauhidkan atau meng-Esakan Allah ; menjadikan Al-Quran sebagai panduan hidup ; menjadikan Rasulullah SAW sebagai contoh teladan atau 'role model''; menyuruh kita agar amanah ; berbuat ihsan kepada kedua ibu bapa ; berkata benar ; dan lain-lain lagi. Jadi jika kita memahami Eid Al-Fitry dari sudut ini, maka bermula dari 1hb Syawwal ini kita mesti dan wajib kembalikan pegangan agama kita, apakah dari sudut Aqidahnya atau cara beribadatnya atau akhlaknya sebagaimana yang Allah turunkan kepada Nabi Muhammad SAW. Contohnya : Milikilah Tauhid yang murni dan jangan campuri unsur syirik ; ikutilah cara ibadat Rasulullah SAW dan jauhi bid’ah ; kembalilah amanah dan jangan khianat ; kembalilah kepada keadilan dan jauhilah kezaliman ; berbuat ihsanlah kepada ibu bapa dan jauhilah sifat durhaka ; berlemah lembutlah kepada ibu bapa dan jangan menyakiti hati mereka. Kalau selama ini sukan makan minum dengan tangan kiri, maka sekarang makan dan minumlah dengan tangan kanan. Ingatlah !!! untuk kembali kepada ajaran Islam yang asal memang memerlukan perjuangan, sebab syaitan sentiasa berusaha agar kita menyimpang dari “ Jalan Allah Yang Lurus “. Oleh itu, ilmu agama perlu ditambah senantiasa, sebab cara yang paling tepat lagi berkesan melawan godaan syaitan adalah dengan ilmu. Dan ilmu yang paling tepat dalam hal ini adalah ilmu yang berkaitan dengan Al-Quran dan Sunnah Nabi SAW.

5. Kembali Kepada Islam. Rasulullah SAW bersabda : Tiap-tiap anak yang dilahirkan adalah dalam fitrah (suci tanpa dosa) maka ibu bapanyalah yang akan me-Yahudikannya atau me-Nasranikannya atau me-Majusikannya. (HR Bukhari). Hadis ini memberi isyarat bahawa setiap manusia dilahirkan dalam Islam. Itulah sebabnya baginda SAW tidak menyebut dalam hadis ini “ maka ibu bapanyalah yang meng-Islamkannya “ sebab sememangnya manusia dilahirkan dalam Islam. Itu jugalah sebabnya maka istilah yang paling tepat bagi orang-orang kafir yang baru memeluk agama Islam bukan dikatakan “ convert “ tetapi lebih tepat jika kita gunakan istilah “ revert “ atau “ back to basic “ atau “ kembali kepada asal “. Dan asal usul agama manusia adalah Islam. Hanya Islam saja satu-satunya agama yang diredhai oleh Allah SWT. Firman-Nya ( إن الدين عند الله الإسلام ) : Sesungguhnya agama disisi Allah adalah Islam. ( Ali Imran ; 19 ).

6. Mengapa bulan Ramadhan disusuli dengan bulan Syawwal ? Apakah makna Syawwal dan mengapa 1hb Syawwal dipanggil Eid Al-Fitry ? Jaka kita merujuk kepada kamus maka diantara makna Syawwal ( شوال ) adalah ( ارتفع ) : Meningkat (Up gread). Maksudnya : Setelah kita lalui Ramadhan dengan perbagai latihan siang dan malam untuk memperbaiki diri dan mendekatkan diri kepada Allah, maka sangatlah sesuai jika disusuli dengan Syawwal yang membawa makna “ peningkatan “. Oleh itu, begitu berakhir Ramadhan seharusnya kita menjadi manusia yang lebih baik dalam bulan Syawwal dan seterusnya, bukan sebaliknya !!! Mengapa ada manusia yang rajin beribadat dalam bulan Ramadhan tetapi malas bila memasuki Syawwal ? Mengapa ada manusia yang dapat meninggalkan pelbagai maksiat dalam Ramadhan tetapi mula melakukannya lagi begitu memasuki Syawwal ? Mangapa sebahagian kita justeru merudum, bukan meningkat ? Apakah yang dimaksudkan dengan meningkat ? Apakah kita mesti berpuasa dalam Syawwal lebih banyak bilangan harinya berbanding Ramadhan ? Apakah Qiyam dan Tilawah Al-Quran mesti lebih banyak bilangan rakaat dan ayatnya dalam bulan Syawwal ?

7. Allah SWT lebih menyukai amalan yang berkekalan (istiqamah) walaupun ia dilakukan dalam bilangan yang sedikit. Aisyah RA berkata : Rasul SAW ditanya : ( أَيُّ العَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ ؟ ) : Amalan apakah yang paling disukai oleh Allah ? Lalu baginda bersabda : ( أَدْوَمُهُ وَإِنْ قَلَّ ) : Amalan yang berkekalan walaupun sedikit. ( HR Muslim ). Jadi maksud ( شَوَّالُ ) : peningkatan disini ialah kita mestilah kekalkan setiap amalan baik dalam Ramadhan seperti puasa, qiyamullail, tilawah Al-Quran, bersedekah, ihdan kepada ibu bapa dan jiran tetangga dan lain-lain dalam bulan Syawwal dan seterusnya. Jadi Islam sebenarnya lebih mementingkan “ konsistensi “ dan bukan “ kuantiti “. Dan inilah sebabnya mengapa hari pertama yakni 1hb Syawwal dipanggil dengan ( عِيْدُ الفِطْرِي ) : Kembali kepada fitrah sebagaimana yang dijelaskan diatas. Saya harap para pembaca artikel ini dapat merenung maksud tersirat dari setiap istilah agama diatas. Semoga pegangan agama kita akan menjadi lebih baik pada masa-masa akan datang. Oleh sebab itulah Rasululllah SAW bersabda :

( مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِى الدِّيْنِ )
Siapa yang Allah menginginkan agar dia menjadi orang baik, nescaya Allah dorong dia memahami tentang selok belok agamanya ( HR Muslim ).

Itu jugalah sebabnya Salaf Soleh berkata ( لَا عِبَادَةَ بِلَا تَفَقُّهٍ ) : Tiada berguna ibadat tanpa kefahaman.

-sumber: Akaun facebook Dr. Abdullah Yassin

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

That's Maturity

2011-09-21T22:54:00.004+07:00

Praying for those who love you, that’s sincerity. Praying for those who hurt you, that’s maturity.

I keep reminding myself about the second sentence. Yes, as human, we've been hurt, it's inevitable. But that's not a valid reason for us to hurt them back. Make du'a. It will soothe your heart. And some people say, a tips to heal your pain, is by forgiving the person who caused it.

In verse 85, surah al-hijr, Allah said:

So overlook (any human faults) with gracious forgiveness.

Syeikh 'Abdurrahman as-Sa'diy has given a beautiful tafsir to the phrase as sofhu al jamil(gracious forgiveness). He said:

It is a forgiveness which doesn't contain the intention of hurting others, instead it pays the ill-offending deed with charity, and the mistakes with mercy. In fact, this forgiveness is given for the sake of getting countless rewards from Allah.

Wanna share here (i think it is related with the above issue) about one Malay quote from an Indonesian preacher Aa Gym:

"Mengapa kita harus merasa terluka dan marah kepada orang yang menghina kita, padahal mereka sedang mempertontonkan kehinaan diri mereka sendiri?"

Wallahua'lam.

http://sujudku-padanya.blogspot.com/2011/08/thats-maturity.html

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Jangan Cemari Ramadhan Dengan Hadis Palsu

2011-07-27T16:30:00.002+07:00

Jangan Cemari Ramadhan Dengan Hadis Palsu

Oleh:

Abd al-Razzaq Abd Muthalib

Ramadhan sekali lagi datang menemui kita. Setinggi syukur dipanjatkan kehadhrat Ilahi kerana kita dizinkan untuk bertemu dengan bulan mulia dan penuh keberkatan ini. Seperti biasa seluruh umat Islam akan menunaikan ibadah puasa sebagai bukti pengabdian dan penghambaan kepada Tuhan Sekelian Alam. Malamnya pula akan dipenuhi dengan pelbagai ibadah yang berpandukan petunjuk Nabi saw. Sesungguhnya ibadah puasa telah dijanjikan pelbagai kelebihan dan fadhilat bagi sesiapa yang menunaikannya. Cukuplah beberapa hadith di bawah ini sebagai pemangkin dan peniup semangat untuk kita:-

- Daripada Abu Said al-Khudri ra berkata, bersabda Rasulullah saw: “Tidak ada seorang hamba yang berpuasa sehari dijalan Allah kecuali Allah akan menjauhkannya dengan api neraka sejarak tujuh puluh tahun perjalanan”. (Hadith sahih riwayat al-Bukhari (6/35), Muslim (1153).

- Daripada Uthman bin Abi al-‘As, telah bersabda Rasulullah saw: “Puasa itu perisai, yang akan melindungi seseorang hamba daripada api neraka”. (Hadith sahih riwayat Ahmad (4/22).

- Daripada Abu Umamah ra berkata: Aku bertanya kepada Rasulullah saw: Ya Rasulullah! Tunjukkan kepadaku satu amalan yang membolehkan aku memasuki syurga dengannya. Maka Rasulullah saw bersabda: “Hendaklah kamu berpuasa, tiada lagi yang seumpamanya”.(Hadith riwayat al-Nasai’ (4/165), Ibn Hibban dan al-Hakim (1/421) dan sanadnya adalah sahih).

Bulan Ramadhan juga mempunyai pelbagai kelebihannya yang tersendiri. Antaranya ialah sepertimana yang telah dijelaskan oleh junjungan besar Rasulullah saw di dalam hadith sahih yang bermaksud: “Apabila datangnya Ramadhan akan dibuka pintu-pintu syurga, dan ditutup pintu-pintu neraka, dan dibelenggu syaitan-syaitan”. (Hadith riwayat al-Bukhari (4/97), Muslim (1079).

Selain itu, telah dimaklumi bahawa di dalam bulan ini jugalah telah diturunkan al-Quran dan disediakan suatu peluang sebagai anugerah istimewa kepada hamba-hambaNya yang terpilih dengan Lailat al-Qadr. Firman Allah swt yang bermaksud: ((Bulan Ramadhan yang padanya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan keterangan daripada petunjuk dan perbezaan (antara yang haq dan batil)). (al-Baqarah: 185)

Kenapa masih berlaku?

Tetapi malang dan merupakan suatu kecacatan apabila bulan yang mulia ini dicemarkan dengan penyebaran hadith-hadith dha‘if (lemah) dan maudhu’ (palsu) samada mengenai fadhilat bulan Ramadhan, keutamaan puasa atau kelebihan solat terawih. Malah lebih malang lagi apabila penyebaran hadith-hadith yang dhaif dan maudhu’ ini dilakukan oleh golongan-golongan ustaz melalui ceramah, tazkirah, atau penulisan mereka. Apakah yang menghalang mereka untuk memastikan terlebih dahulu taraf atau martabat hadith-hadith yang ingin disampaikan kepada masyarakat sehingga menyebabkan mereka terjebak di dalam “jenayah” ini dan sekaligus mencabuli prinsip-prinsip dan disiplin ilmu? Jika ianya dilakukan dengan hasrat untuk menggalakkan umat Islam supaya melakukan ibadah, apakah hadith-hadith yang maqbul (sahih dan hasan) sudah habis disampaikan atau ianya masih tidak mencukupi. Walaupun beramal dengan hadith-hadith dhaif di dalam perkara fadhilat dibolehkan oleh sesetengah ulamak, namun ianya masih tertakluk kepada beberapa syarat yang perlu diambil kira – perlu kepada perbincangan yang lain-

Di antara hadith-hadith dhaif dan maudhu’ yang tersebar di dalam bulan Ramadhan ini ialah:

1- Daripada Abu Mas‘ud al-Ghifari berkata: Aku mendengar Rasulullah saw bersabda bermaksud:

“Jika hamba-hamba Allah mengetahui apa yang ada pada bulan Ramadhan, tentulah mereka mengharapkan supaya bulan Ramadhan sepanjang tahun. Seorang lelaki dari Khuza‘ah berkata: Ceritakanlah kepada kami mengenainya. Lalu Rasulullah saw bersabda: Sesungguhnya syurga itu dihiaskan kerana bulan Ramadhan mulai dari awal tahun, sehingga apabila datang hari pertama bulan Ramadhan, angin bertiup dari bawah ‘Arasy lalu daun-daun syurga berdesiran. Melihat keadaan ini, lantas berkatalah para bidadari: Ya Tuhan kami, jadikanlah untuk kami di bulan ini suami-suami yang akan menyejukkan mata kami dengan mereka dan akan menyejukkan mata mereka dengan kami. Rasulullah saw bersabda lagi: Tiada seorang hamba pun yang berpuasa Ramadhan melainkan dikahwinkan dengan seorang isteri dari bidadari yang berada di dalam sebuah khemah dari mutiara besar yang berongga yang disifatkan oleh Allah sebagai: “Bidadari-bidadari yang jelita, putih bersih, dipingit dalam khemah”. Setiap seorang wanita dari bidadari itu mempunyai tujuh puluh perhiasan yang tiada berbeza warnanya antara satu sama lain, dan diberikan kepadanya tujuh puluh jenis harum-haruman yang baunya tidak berbeza antara satu sama lain. Setiap seorang wanita itu mempunyai sebuah katil yang dibuat daripada yakut merah yang bertatahkan mutiara. Di atas setiap katil terdapat tujuh puluh permaidani yang sebelah dalamnya daripada sutera halus. Di atas tujuh puluh permaidani itu terdapat tujuh puluh katil berhias. Setiap seorang wanita itu mempunyai tujuh puluh ribu pelayan yang terdiri dari kanak-kanak lelaki dan tujuh puluh ribu kanak-kanak perempuan yang akan menguruskan keperluannya. Tiap-tiap seorang kanak-kanak itu mempunyai sebuah dulang dari emas yang padanya ada jenis makanan yang suapan akhirnya mempunyai kelazatan yang tidak terdapat pada suapan yang pertama. Kepada suaminya diberikan sedemikian juga di atas katil dari yakut merah. Ini hanyalah ganjaran bagi tiap-tiap hari puasanya dari bulan Ramadhan selain dari kebajikan-kebajikan lain yang dikerjakannya”.

Hadith ini telah diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah (no. 1886) dan Ibn al-Jauzi di dalam kitabnyaal-Maudhu‘at: 2/188-189) daripada sumber Jarir bin Ayub al-Bajli, daripada al-Sya’bi, daripada Nafi’ bin Burdah, daripada Abu Mas‘ud al-Ghifari.

Hadith ini berada di martabat maudhu’ (palsu), ia telah direka oleh Jarir bin Ayub. Al-Imam Ibn Hajar di dalam Lisan al-Mizan (2/101) menyebut tentang Jarir bin Ayub: “Terkenal dengan lemah”. Kemudian beliau memetik kata-kata Abu Nai’m tentang Jarir: “Adalah dia (Jarir) seorang yang memalsukan hadith”. Ibn al-Jauzi juga telah menghukum beliau sebagai seorang yang memalsukan hadith .

2- Daripada Salman al-Farisi ra, bahawasanya Nabi saw berkhutbah kepada kami pada akhir bulan Sya’ban dan Baginda saw bersabda:

“Wahai sekelian manusia, telah memayungi kamu satu bulan yang agung, bulan yang padanya ada satu malam yang lebih baik daripada seribu bulan. Allah telah menjadikan puasa dibulan ini wajib, dan berqiyam pada malamnya sunat, maka barangsiapa yang berbuat kebajikan padanya dengan satu kebajikan adalah serupa dengan orang yang menunaikan fardhu pada selainnya. Dan barangsiapa yang menunaikan perkara fardhu pada bulan ini, menyamai seperti menunaikan tujuh puluh fardhu di bulan-bulan lain. Ia adalah bulan sabar dan sabar ganjarannya adalah syurga. Ia adalah bulan tolong-menolong, bulan yang ditambah padanya rezeki kepada orang yang beriman. Barangsiapa yang memberi makan pada bulan ini kepada orang yang berpuasa untuk berbuka puasa, maka amalan ini adalah pengampunan bagi dosa-dosanya, dan memerdekakannya daripada neraka, dan baginya pahala orang yang berpuasa itu tanpa dikurang pahala mereka sedikitpun. Mereka lalu bertanya: Ya Rasulullah! Bukan semua kami yang mampu menjamu orang yang berbuka puasa?. Lalu Rasulullah saw bersabda: “Allah akan memberi ganjaran ini kepada orang yang menjamu mereka yang berbuka puasa walau dengan seteguk susu, atau dengan sebiji tamar atau dengan secangkir air. Dan barangsiapa yang mengenyangkan seorang yang berpuasa, maka Allah memberikanya minum dari al-Haudh, iaitu minuman yang ia tidak akan dahaga sampailah ia masuk syurga. Ia adalah bulan yang awalnya adalah rahmat, pertengahannya adalah keampunan, dan akhirnya adalah pembebasan diri dari neraka. Maka perbanyakkanlah pada bulan ini dengan empat perkara kebajikan. Dua perkara kamu akan mendapat keredhaan dari Tuhan kamu dan dua perkara lagi kamu tidak dapat tidak mesti melakukannya. Adapun dua perkara yang kamu akan mendapat keredhaan Tuhan kamu ialah syahadah “La ilaha illallah” dan kamu beristighfar padanya. Dan dua perkara lagi yang kamu tidak dapat tidak mesti melakukannya ialah memohon syurga dan kamu meminta supaya dijauhkan daripada neraka”.

Hadith ini diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah (no.1887) melalui perawi Ali bin Zaid bin Jad‘an daripada Said bin al-Musaiyib daripada Salman. Sanad hadith ini adalah dhaif (lemah) disebabkan oleh Ali bin Zaid bin Jad ‘an. Al-Hafiz Ibn Hajar di dalam kitabnya Tahzib al-Tahzib (7/322-323) mengemukakan hukuman beberapa orang ulamak terhadap Ali bin Zaid ini, antaranya:

- Ibn Sa’d berkata: “Padanya terdapat kelemahan, dan aku tidak berhujah dengannya”.

- Ahmad bin Hanbal berkata: “ Tidak kuat”.

- Ibn Ma ‘in pula berkata: “Dha‘if”.

- Ibn Khaithamah berkata: “Dha‘if dalam semua perkara”.

- Ibn Khuzaimah berkata: “Aku tidak berhujah dengannya disebabkan keburukan hafalannya”.

Ibn Abi Hatim pula di dalam kitabnya ‘Ilal al-Hadith (1/249) telah menukil pendapat ayahnya yang menyatakan bahawa hadith ini adalah “Hadith Munkar”. Pendapat ini juga disokong oleh Syiekh Muhamad Nasirudin al-Albani yang turut menyatakan bahawa hadith ini adalah Munkar.

3. Hadith yang diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas: “Berpuasalah kamu, nescaya kamu beroleh kesihatan”.

Hadith ini adalah potongan hadith yang telah diriwayatkan oleh Ibn ‘Adi di dalam kitabnya al-Kamil fi Dhu‘afa’ (7/2521) melalui silsilah Nahsyal bin Sa‘id daripada al-Dhahak daripada Ibn ‘Abbas. Nahsyal adalah seorang yang “Matruk”, dan al-Dhahak tidak pernah mendengar hadith ini daripada Ibn ‘Abbas.

Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut di dalam kitabnya Taqrib al-Tahzib bahawa: “Nahsyal bin Said….. adalah ‘matruk’, dan Ishaq bin Rahuyah telah menyatakan bahawa dia adalah pendusta”. Al-Hafiz al-‘Iraqi pula di dalam kitabnya Takhrij Ahadith fi Ihya’ Ulum al-Din(3/87): “Hadith ini telah diriwayatkan oleh al-Tabrani di dalam kitabnya al-Awsat dan oleh Ibn al-Qayyim di dalam kitabnya al-Tibb al-Nabawi daripada Abu Hurairah dengan sanad yang dha ‘if”.

(Salim al-Hilali, Sifat al-Saum al-Nabi fi Ramadhan, (Bierut: Dar Ibn Hazm, cetakan 7, 2001) hal. 108-112)

Inilah beberapa contoh daripada hadith-hadith yang dhaif dan maudhu’ mengenai fadhilat dan kelebihan puasa dan bulan Ramadhan yang tersebar di kalangan masyarakat.

Hadith palsu tentang fadhilat solat terawih

Selain daripada contoh-contoh yang telah disebutkan di atas, terdapat juga hadith-hadith dhaif dan maudhu’ lain yang menyentuh tentang fadhilat sembahyang terawih secara khusus. Antara yang termasyhur ialah hadith yang diriwayatkan oleh Ali bin Abi Talib tentang kelebihan tertentu pada setiap malam solat terawih.

Hadith popular pada bulan Ramadhan ini yang menyebut tentang fadhilat setiap malam solat terawih ini adalah maudhu’. Ibn al-Qayyim al- Jauziyah di dalam kitabnya “al-Manar al-Munif” telah menyenaraikan beberapa kriteria untuk mengenali hadith-hadith maudhu’ tanpa melihat dan menyemak kepada sanadnya (pengkajian terhadap silsilah rawi). Antara kriteria tersebut ialah apabila sesuatu hadih itu menyebut tentang kelebihan dan ganjaran yang terlalu banyak apabila melakukan amalan yang kecil, dan dosa dan hukuman yang terlalu berat untuk kesalahan yang kecil yang mana ianya tidak disebut oleh Rasulullah saw. Hal ini disebut sebagi al-Mujazafat. (Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif (Beirut:Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1988), hal.47)

Maka hadith ini mempunyai kriteria tersebut. Sebagai contoh, pada malam ke-17, disebutkan bahawa ganjarannya ialah Allah swt akan mengurniakan kepada orang yang sembahyang terawih pahala sekelian para Nabi. Cuba perhatikan apakah komentar Imam Ibn al-Qayyim dalam perkara ini. Beliau berkata: ((Seolah-olah pendusta yang jahat ini (pembuat hadith palsu ini) tidak mengetahui jika seseorang yang selain daripada Nabi bersembahyang dengan umur Nabi Nuh saja, tidak akan ada seorang Nabi pun yang dapat menandinginya)). (al-Manar al-Munif, hal.46).

Dr. Yusof al-Qaradhawi di dalam kitabnya Kaifa Nata’mul ma’a al-Sunnah al-Nabawiyahjuga telah menjelaskan bahawa terdapat 3 neraca yang perlu dipegang oleh setiap Muslim supaya ia terselamat dari penyelewengan dan tafsiran secara jahil tentang hadith:

1- Memastikan kethabitan/kesahihan sesebuah hadith berdasarkan timbangan ilmiah oleh para ulamak hadith.

2- Memastikan kefahaman yang betul terhadap maksud sesebuah hadith.

3- Memastikan sesebuah hadith itu tidak bercanggah dengan nas/dalil yang lebih kuat darinya iaitu al-Quran dan hadith-hadith lain yang lebih kuat kedudukannya.

(Al-Qaradhawi, Kaifa Nata ‘amul ma’a al-Sunnah, cet. 2, 1996, hal 33-34).

Berbalik kepada hadith popular tentang fadhilat setiap malam solat terawih ini, ternyata ianya gagal untuk melepasi neraca pertama iaitu tidak thabit atau tidak disahihkan oleh mana-mana ulamak hadith. Hadith ini kemungkinan direka oleh puak Syi’ah untuk menonjolkan maqam ketinggian Ali bin Abi Talib yang didakwa oleh imam-imam Syi’ah bahawa beliau banyak menerima hadith-hadith khusus yang tidak pernah diriwayatkan oleh sahabat-sahabat lain.

Hadith ini juga mungkin bertujuan memikat golongan awam yang tidak mengetahui pelbagai kisah dan riwayat. Ia direka oleh penglipurlara jahat supaya masyarakat jahil terpukau dan asyik mendengar ceritanya. Penglipulara ini giat aktif di zaman Imam Ahmad bin Hanbal. Hadith ini juga mungkin direka oleh ahli zuhud dan tasawuf yang menyeleweng bertujuan membangkitkan keghairahan orang awam supaya giat beribadat tanpa ilmu. Inilah penjelasan yang telah diberikan oleh Syeikh Mustafa al-Siba’ie di dalam kitabnya “al-Sunnah wamakanuta fi al-tashri’ al-islami”.

Demikianlah beberapa hadith yang diutarakan di dalam tulisan ini sebagai contoh. Di sana masih terdapat banyak lagi hadith-hadith dhaif dan maudhu’ lain yang disebarkan kepada masyarakat.Tidak dinafikan bahawa sebahagiannya mengandungi makna yang benar dan sesuai dengan syariat malah bertepatan pula dengan kajian yang dilakukan oleh manusia. Contohnya tentang kelebihan dari sudut kesihatan apabila seseorang berpuasa, telah terbukti melalui kajian saintifik. Namun, sejauh mana kebenarannya sekalipun ia masih tetap tidak dibenarkan untuk disandarkan kepada Rasulullah saw. Soalnya bukan untuk menafikan kebenaran fakta tersebut, tetapi ianya untuk mengelakkan dan menghapuskan pendustaan ke atas Rasulullah saw. Jika dalam hal ini diizinkan, maka ianya akan membuka ruang kepada golongan yang lain untuk akan turut mencipta hadith atau berhujah dengan hadith palsu yang berkaitan dengan urusan mereka lalu disandarkan kepada Rasulullah saw. Jangan dianggap bahawa dusta ke atas Rasulullah ini sama sahaja dengan dusta yang dilakukan kepada orang lain. Rasulullah saw bersabda (bermaksud): ((Barangsiapa yang sengaja melakukan pendustaan ke atasku, maka siapkanlah tempat duduknya di dalam api neraka)). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Justeru, marilah seluruh umat Islam untuk kita berhati-hati di dalam urusan agama ini. Renungilah pesanan al-Imam Abdullah ibn Mubarak: “Untuk mengetahui hadith sahih memerlukan kepada penelitian, sedangkan hadith dhaif begitu mudah untuk didapati”. Semoga Allah swt mengampuni dosa-dosa di atas kesalahan yang dilakukan disebabkan kejahilan atau kealpaan seorang manusia. Akhirnya, semoga matlamat ketaqwaan daripada ibadah puasa ini akan diperolehi dan menjadi bekalan untuk menempuhi kehidupan dunia ini seterusnya mencapai kejayaan hakiki di akhirat kelak.

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Perbezaan pendapat??

2011-07-27T16:17:00.002+07:00

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

roses assalamualaikum..nak tnya..untuk sesuatu hukum selalu kn ade banyak pandangan ulama?mana 1 kiter nak guna?dan boleh ke sesetengah hukum kter berpegang

roses pada mazhab syafiee dan sesetengah hukum kiter berpegang pada mazhab lain?mohon penjelasannya..=)

Terima kasih roses diatas soalan yang dikemukakan. mudah-mudahan perbincangan ini bermanfaat dan dapat menjawab persoalan diatas.

Bismilahirahmanirrahim

Sebelum kita mengupas dengan lebih lanjut tentang persoalan yang dikemukakan, marilah kita memahami apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan perbezaan pendapat dikalangan ulama dan sebab-sebab terjadinya perbezaan dikalangan ulama itu sendiri.

Perbezaan Antara Mazhab

Secara ringkasnya, terdapat dua jenis perbezaan madzhab-madzhab pemikiran yang berkembang luas dinegara-negara Islam.

Jenis-jenis perbezaan pendapat :

1) perbezaan dari segi aqidah (madzhab i'tiqadiyah)

perbezaan ini merupakan jenis perbezaan yang seharusnya dikesali dalam kalangan umat Islam kerana ianya melibatkan permasalahan aqidah yang satu. perbezaan pendapat dari segi aqidah mampu membawa kepada pertelingkahan dan pecah-belah antara kaum muslimin. seharusnya umat Islam itu bersatu dalam madzhab Ahli Sunnah wal -Jamaah yang berlandaskan pemikiran Islam yang benar (bersumberkan Al-Quran dan As-sunnah) seperti di zaman Rasulullah S.A.W.

2) perbezaan dari segi fiqah (mazhab fiqhiah)

perbezaan ini selalunya berlatarbelakangkan ilmiah dan seringkali dibahaskan oleh para ulama'. namun, perbezaan dari segi fiqh mempunyai hikamh tersendiri, asalkan ianya tidak membawa kepada pertelingkahan/pergaduhan dan fanatisme terhadap satu-satu pendapat. ianya bukan bermakna terdapat kekurangan/kecacatan dalam Islam bahkan ia merupakan suatu rahmat dan keringanan bagi umat Islam. perbezaan ini juga tidak dapat dihindari kerana terdapat perbezaan pemahaman terhadapat nash-nash yang mengandungi banyak makna oleh para ulama'.

seandainya terdapat individu-individu yang ingin menyatukan seluruh muslimin dengan satu hukum, maka ianya mustahil untuk terjadi kerana ;

1) tabiat agama

jika Allah mengkehendaki hukum-hukum Islam ditetapkan, nescaya ayat-ayat didalam Al-Quran hanya bersifat muhkamat (tegas/tetap) dan tidak terjadinya perbezaan pendapat dan keperluan berijtihad (persepakatan para ulama' dalam menentukan hukum).

"Dialah yang telah menurunkan Kitab (ayat Al-Quran) kepadamu (Muhammad). di antaranya ada ayat-ayat muhkamat (tegas), iaitu pokok-pokok bagi Kitab (Al-Quran), dan yang (sebahagian) lain adalah ayat-ayat yang mutasyabihat (tidak tegas). adapun orang-orang yang dalam hatinya condong pada kesesatan, mereka mengikuti mutasyabihat untuk mencari-cari fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah. orang-orang yang dalam ilmunya berkata, "kami beriman kepadanya (Al-Quran), (kerana) semuanya dari sisi tuhan kami". Dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran melainkan orang-orang yang berakal."

(Ali-Imran :7)

2) tabiat bahasa.

untuk memahami Al Quran dan As-Sunnah haruslah mengikut kaedah-kaedah bahasa Al-Quran dan As-Sunnah sebagaimana kita memahami dan menafsirkan suatu teks bahasa, kerana teks-teks Al-Quran dan As-Sunnah disusun mengikut gaya bahasa tersendiri dari segi bahasa dan susunan kalimah. sebagai contoh, ayat tentang thaharah yang terdapat dalm surah Al-Maidah,

"Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuhlah) kakimu sampai kedua buku lali, dan jika kamu junub, maka mandilah, dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat membuang air, atau menyentuh perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka tayamumlah dengan tanah yang baik (bersih)......."

(Al-Maidah : 6)

dari satu ayat ini saja timbul pelbagai penafsiran yang kesemuanya berkaitan dengan faktor bahasa seperti, apakah yang dimaksudkan dengan "tanah" untuk bertayamum, debu atau benda-benda sejenis tanah yang lain? apakah maksud huruf ba' dalam firman biru'uusikum bererti "seluruh" atau "sebahagian" atau hanya sebagai huruf tambahan yang tak membawa mksud apa-apa? dan banyak lagi perbezaan penafsiran daripada satu ayat ini.

3)tabiat manusia

manusia itu mempunyai pelbagai ragam, personaliti, tabiat dan bentuk pemikiran tersendiri. tak mungkin semua manusia mempunyai perangai, pemikiran dan pendapat yang sama.

" Dan diantara tanda-tanda (kekuasaan)-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan, berlainan bahasamu dan berlainan warna kulitmu. Sesungguhnya, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bagi orang yang benar-benar mengetahui"

( Ar-Rum : 22)

kalau dilihat pada zaman Rasulullah S.A.W, Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq dan Sayyidina Umar Al-Khattab, kedua-duanya merupakan sahabat terdekat Rasulullah, ahli badar dan khulafa' setelah kewafatan Rasulullah. namun, kedua-dua individual ini mempunyai personaliti yang berbeza. Sayyidina Abu Bakar bersifat lemah-lembut dan penyayang dan manakala Sayyidina Umar bersifat lebih tegas dan kasar. kadang-kala mereka berselisih pendapat antara satu sama lain, namun mereka tidak pernah bermusuhan dan menyalahkan antara satu sama lain walaupun berbeza pendapat.

hakikatnya, perbezaan pendapat ini bukan bersifat penentangan antara satu sama lain, akan tetapi ianya lebih kepada kepelbagaian pendapat.

Perbezaan Pendapat Itu Adalah Rahmat.

Terdapat banyak perbezaan dalam hukum-hukum fiqh. sebagai contoh, pembacaan surah Al-Fatihah dalam solat berjemaah. ada ulama berpendapat, makmum perlu membaca Al-Fatihah walaupun imam sudah membacakannya kerana surah Al-Fatihah merupakan salah satu daripada rukun solat. ada ulama' yang berpendapat bahawa makmum tidak perlu membaca surah Al-Fatihah kerana dikhuatiri mengganggu imam. namun, kedua-dua pendapat ini mempunyai hujah-hujah tersendiri berdasarkan Al-Quran dan As-Sunnah. maka, kedua-dua pendapat ini boleh diterima pakai, asalkan kita jelas dengan hujah-hujah yang membenarkannya mahupun melarangnya.

Dan sebagai seorang muslim, adalah menjadi tanggungjawab kita untuk mencari hujah/nash sesuatu hukum sebelum menerimanya secara bulat-bulat. maksudnya disini, kita sendiri haruslah mengetahui hukum melakukan sesuatu ibadah itu berdasarkan nashnya, kemudian barulah kita mengamalkan sesuatu ibadah itu. seandainya terdapat percanggahan dalam hukum ibadah itu, seharusnya kita menyelidiki kedua-dua jenis hujah, baik yang membenarkan hukum tersebut mahupun menolaknya. kemudian, barulah kita beramal dengan hukum yang lebih dipercayai nashnya.

Pendapat Para Imam Mazhab

berikut adalah pendapat daripada imam-imam mazhab mengenai perbezaan pendapat:

1) Imam Abu Hanifah (Mazhab Hanafi) :

apabila hadith itu shahih maka ia adalah mazhabku.

2) Imam Malik (Mazhab Maliki) :

sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia yang salah dan benar. maka perhatikanlah pendapatku. setiap pendapat yang sesuai dengan Al-Quran dan sunnah, ambillah dan setiap yang tidak sesuai dengan kitab dan sunnah, tinggalkanlah.

3) Imam Syafi'e (Mazhab Syafi'e) :

apabila kamu mendapati di dalam kitabku apa yang bertentangan dengan sunnah Rasulullah S.A.W, maka berkatalah dengan sunnah Rasulullah S.A.W dan tinggalkanlah apa yang aku katakan.

4) Imam Ahmad bin Hanbal (Mazhab Hanbali):

janganlah engkau mengikuti aku, dan jangan pula engkau mengikuti Malik, Syafi'e, Auza'i, dan Tsauri, tapi ambillah dari sumber yang mereka ambil.

dari sini, jelaslah bahawa para imam mazhab sendiri telah memerintah kita untuk berpegang kepada hadith Rasulullah S.A.W dan melarang untuk mengikuti mereka tanpa penyelidikian. hal ini kerana para imam itu sendiri bukanlah maksum dan tidak bebas daripada membuat kesalahan, oleh itu kita seharusnya berpegang dengan mana-mana pendapat yang mempunyai hujah atau bukti-bukti yang kukuh daripada Al-Quran dal hadith-hadith Rasulullah S.A.W.

Kesimpulannya, sebagai seorang individu Muslim, tidak seharusnya kita bersikap fanatik ataupun terlalu terikat dengan pendapat yang terdapat pada mazhab kita dan menolak pendapat mazhab lain. kita seharusnya berpegang kepada sumber shahih yang terdapat pada mazhab kita mahupun daripada mazhab-mazhab lain atau mana-mana ulama' sekiranya mereka mendatangkan hadith yang shahih serta pegangan para ahli salafus-soleh (para sahabat Rasulullah) sebagai bukti.

Oleh itu, tidak salah bagi kita yang berpegang pada satu mazhab, menerima pendapat daripada mazhab lain mahupun daripada mana-mana ulama', asalkan ianya bersumberkan Al-Quran dan hadith yang shahih.

wallahua'lam.

rujukan : fiqh perbedaan pendapat antar sesama Muslim, Dr. Yusuf Al-Qhardhawi.

komentar: Berdebat dan berbalah hanya akan mengeraskan hati dan merosakkan ukhwah antara kita. Beramallah dengan ilmu yang dimiliki masing-masing. Jangan beramal tanpa mengetahui hujung pangkal dan sekadar ikut-ikutan. Carilah agamamu, supaya lebih yakin dengan apa yang diamalkan...
Selamat menghadapi bulan Ramadhan, semoga Allah merahmati kita semua. ameen...

this is why Muslims love the month of Ramadhan

2011-07-23T23:18:00.003+07:00

Assalamualaikum.

Islam uses a lunar calendar—that is, each month begins with the sighting of the new moon, therefore because the lunar calendar is about 11 days shorter than the solar calendar, Islamic months "move" each year. For Muslims the coming of Ramadhan is a source of joy and celebration; however, we celebrate in a way that may seem strange to people unfamiliar with the tenets of Islam. Ramadan is not a month of parties and socializing, it is a month of worship. To fast the month of Ramadan is one of the pillars of Islam.

Muslims express gratitude and love for the One True God by obeying and worshipping Him. We worship according to His guidance revealed in the Quran and through the authentic traditions of Prophet Muhammad. Ramadhan is special. It is a month of fasting, reading and coming to understand Quran and special extra prayers. The mosques come alive at night when Muslims gather to break their fast together and pray. The smooth rich sound of Quran recitation is heard throughout the long nights as Muslims stand shoulder-to-shoulder praying and praising God. SubhanAllah.

Muslims all over the world love the month of Ramadhan and look forward to it with mounting excitement. In the weeks before Ramadhan, plans are made for a month of serious worship and supplications such as fasting and Qiamulail (night prayer). Then, the countdown begins and conversations start with how many weeks it is until the blessed month arrives.

Perhaps non-Muslims wonder why we look forward to fasting days and sleepless nights. Ramadhan offers the chance of redemption and great rewards. It is a month like no other. A month of spiritual reflection and prayer. Hearts are directed away from worldly activities and towards God.

In the month Ramadhan, all physically mature and healthy Muslims are required to fast: to abstain from all food, drink, gum chewing, any kind of tobacco use and any kind of sexual contact between dawn and sunset. Nevertheless, this is only the physical aspect there are also the spiritual characteristics, which include refraining from gossiping, lying, slandering and all traits of bad character. All obscene and inappropriate sights and sounds are avoided as a way of purifying thoughts and actions. Fasting is also a way of experiencing hunger and developing sympathy for the less fortunate and learning thankfulness andappreciation for all of God's bounties.

Allah said,

"O you who believe! Observing the fast is prescribed for you as it was prescribed for those before you, that you may become pious." (Quran 2:183)

The Prophet Muhammad also reminded us that fasting is not just abstaining from food and drink but it is far beyond. He said, "He who does not desist from obscene language and acting obscenely (during the period of fasting), God has no need that he didn't eat or drink."[1]

Ramadhan is also the month when Muslims try to establish or re-establish a relationship with the Quran. Although this may sound like a strange thing to say, the words of God are a guiding light and a mercy. Nobody reads Quran except that it will change his or her life in some way. The Quran was sent down in this month of Ramadhan (Nuzul Quran).

The two, Ramadhan and Quran are inextricably entwined. Being with the Quran, reading, memorising, reciting it or pondering its meanings is spiritually uplifting comforting and a source of strength. Recitation in the night is particularly beneficial, the distractions of the day have faded away and closeness of God is palpable in the stillness of the night. Special evening prayers are conducted during which portions of the Qur'an are recited. These prayers are known as Taraweeh. One thirtieth of the Qur'an is read on successive evenings, so that by the end of the month the entire Qur'an has been completed.

One of the last few odd-numbered nights of the month is Laylat ul-Qadr, the "Night of Power" or "Night of Destiny." It is the holiest night of the holiest month; it is believed to be the night on which God first began revealing the Quran to the Prophet Muhammad through the angel Jibril. This is a time for especially fervent and devoted prayer, and the rewards and blessings associated with such are many. Muslims are told in the Qur'an that praying throughout this one night is better than a thousand months of prayer. No one knows exactly which night it is; it is one of God's mysteries.

Ramadhan is also the month of good deeds and charity. Muslims try to give generously and increase their good deeds. Charity can be as simple as a smile; there is no need for lavish displays. Charity given quietly is better for the recipient and one who gives. The Prophet Muhammad was always a generous person, never owning more than just enough to cover his immediate needs. Any extra, he gave generously to those around him, however he was most generous in Ramadhan.

You may be beginning to wonder if these are not qualities and virtues a Muslim truly devoted to God, should display in any month, and you would be correct. They most certainly are. However, as human beings we all fall short, commit sins and make mistakes, sometimes the nature of life causes us to forget our real purpose. Our purpose is to worship God and God in his infinite wisdom and mercy has given us Ramadhan.

It is a month, which if used wisely, can recharge our spiritual and physical batteries. It is a month full of mercy and forgiveness when God makes it easy for us to overcome our shortcomings, when He rewards us in abundance. He is our Creator, who understands that we are far from perfect. When we walk towards God, he meets us running, when we hold out our hand He reaches for us and bestows his forgiveness on us.

Muslims love Ramadhan, it is a lifeline. They stand shoulder to shoulder and bow their heads in submission. Ramadan spreads across the world as Muslims begin and break their fast together, one body, one people, and one nation. Ramadan arrives softly and her deeds ascend gently towards God. Far from being a trial of deprivation, the month of Ramadhan is a joy and a gift beyond compare. Even before the month is finished Muslims begin to mourn the passing of this blessed month and try to extend the time by being with the Quran and worshipping God in the best way possible.

so, let's make this upcoming Ramadhan as the most celebrated ramadhan ever for all of us. insyaAllah.

taken from : http://www.islamhouse.com

Bercakap-cakap ketika azan, BOLEH atau TIDAK?

2011-06-18T18:57:00.002+07:00

clover :salam. nak tnye skit, apa hukum bercakap2 ketika azan sbenarnya eh? Sbb slalu org kata kena diam...tp mcm dah biasa pulak org berbual2 time azan...tq

Terima kasih clover atas soalannya.

Bismillahirahmanirahim.

Azan, laungan yang biasa kita dengar hampir 5 kali sehari J Apa itu azan?

Secara ringkasnya azan itu adalah pemberitahuan masuknya waktu solat dengan lafaz-lafaz khusus. Azan merupakan ajakan untuk menunaikan solat berjemaah.

Azan juga merupakan salah satu syiar islam.

Imam An Nawawi mengatakan: “Adzan dan iqamah disyariatkan berdasarkan nash-nash syariat dan Ijma’. Dan tidak disyariatkan (adzan dan iqamah ini) pada selain shalat lima waktu, tidak ada perselisihan (dalam masalah ini)”

Hukum bagi azan para ulama mempunyai beberapa pendapat. Pendapat yang mendekati kebenaran adalah pendapat yang mewajibkan, berdasarkan hadits Malik bin Al Huwairits :

Aku mendatangi Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersama beberapa orang dari kaumku, kemudian kami tinggal di sisinya selama 20 hari. Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam seorang yang dermawan dan sangat lemah lembut. Ketika Beliau melihat kerinduan kami kepada keluarga, maka Beliau berkata : “Pulanglah kalian dan tinggallah bersama mereka, dan ajarilah mereka (agama Islam) serta shalatlah kalian. Apabila datang waktu shalat, maka hendaklah salah seorang dari kalian beradzan. Dan orang yang paling dituakan mengimami shalat kalian”.( HR Al Bukhari dalam Shahih-nya, Kitab Al Adzan)

Syaikh Al Albani mengatakan : “Sungguh, pendapat yang menyatakan adzan hanyalah Sunnah jelas merupakan kesalahan. Bagaimana bisa, padahal ia termasuk syi’ar Islam terbesar, yang jika Nabi n tidak mendengarnya di negeri suatu kaum yang akan Beliau perangi, maka Beliau akan memerangi mereka. Jika mendengar adzan pada mereka, Beliau menahan diri, sebagaimana telah diriwayatkan dalam Shahihain dan selainnya. Dan perintah adzan sudah ada dalam hadits shahih lainnya. Padahal hukum wajib dapat ditetapkan dengan dalil yang lebih rendah dari ini. Maka yang benar, adzan adalah fardhu kifayah, sebagaimana dirajihkan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam Al Fatawa (1/67-68 dan 4/20). Bahkan juga bagi seseorang yang shalat sendirian”

Sekarang kita tahu yang azan ini merupakan perkara yang penting dalam Islam.

Azan dikumandangkan, kita nak buat apa?

Jadi bolehkah kita bercakap-cakap ketika azan sedang dikumandangkan?

Orang yang mengatakan tidak boleh bercakap-cakap ketika azan mungkin menggunakan hadis:

"Hendaklah kamu mendiamkan diri ketika azan, jika tidak Allahakan kelukan lidahnya ketika maut menghampirinya.”

Atau orang yang katakan itu tak tau ambil dari mana, ikut je orang kata apa. Hmmmmm :-S

Berkenaan Hadis di atas ianya adalah TIDAK SAHIH (samada DHAIF atau PALSU), ini kerana bukan sahaja ianya tidak diriwayatkan dalam mana-mana kitab-kitab matan hadis dan takhrij, malah hadis ini bertentangan dengan dalil-dalil Sahih yang menyebut bahawa Baginda SAW dan para Sahabat pernah bercakap-cakap ketika azan.

Imam Bukhari yang merupakan pakar dan imam mujtahid hadis yang juga merupakan seorang yang faqih dan mujtahid dalam bidang fiqh ada meletakkan bab ‘’Berkata-kata ketika (dalam) Azan’’ dalam kitab Sahihnya. Contohnya:

“Sulaiman bin Shurad berbincang-bincang (berkata-kata) sewaku ia mengumandangkan azan” (Sahih Bukhari)

Dalam riwayat lain,

“Mereka dahulu berbincang-bincang pada hari Jum’at dan Umar duduk di atas mimbar. Jika muadzin selesai adzan, maka Umar bangun dan tak seorangpun berbicara”. [HR Asy Syafi’i dalam Al Um, dan dishahihkan An Nawawi, sebagaimana dijelaskan Albani dalam Tamamul Minnah, hlm. 339]

Hukum bercakap-cakap/berbual-bual ketika azan

Para fuqaha’ berselisih pendapat:

1) Dibolehkan dan Tiada Masalah: Yang berpendapat bahawa ianya dibolehkan (tiada masalah) adalah al-Hasan , al-Awzaie, al-Bukhari dan lain-lain.

2) Makruh tetapi dibolehkan jika untuk maslahah: Yang berpendapat bahawa ianya makruh adalah Ibn Sirin, al-Sya’bi, Abu Hanifah, Malik, al-Thauri, Syafie. Namun demikian sebahagian mereka mengecualikan dan berpendapat jika percakapan itu untuk maslahah maka ianya tidak makruh (iaitu seperti menjawab salam, menjawab bersin, menyuruh kebaikan dan mencegah mungkar dan sebagainya) sebagaimana kata Ishaq ‘’sekiranya untuk maslahah seperti menjawab salam dan menyuruh kepada kebaikan maka ianya tidak makruh…”.

3) Makruh ketika Iqamah dan tidak makruh ketika Azan: Dan ada juga fuqaha’ yang berpendapat makruh bercakap-cakap ketika iqamah tetapi tidak makruh (dibolehkan berkata-kata) ketika azan, dan pendapat ini masyhur pada Imam Ahmad. (lebih lanjut - rujuk Fathul Bari syarah Sahih Bukhari oleh Ibn Rajab al-Hanbali, jilid 4, m/s 224, bab ‘’berkata-kata ketika azan’’)

Pendapat yang terpilih adalah pendapat yang pertama iaitu dibolehkan berkata-kata ketika azan selama mana menjaga adab-adab ketika mendengar azan, kerana tiada dalil yang jelas dan kuat menyatakan ianya tertegah.

Kita dapat lihat di sini, tiada para fuqaha’ mengatakan yang haram berbual-bual ketika azan dikumandangkan.

Hukum menjawab azan

Imam as-Son'ani dalam Subulas Salam menyebut:

"Dan telah berbeza pendapat (di kalangan para ulama) tantang kewajipan menjawab azan…. Jumhur ulama' berpendapat tidak diwajibkan. Mereka berdalilkan dengan satu perbuatan Nabi saw suatu ketika baginda mendengar tukang azan melaungkan takbir, baginda bersabda : "(kamu berada) atas Fitrah." ketika baginda mendengar syahadah, baginda bersabda : "Kamu selamat daripada neraka." (Hadith Riwayat Imam Muslim, Kitab Solat, hadis no. 575). Jumhur Ulama berkata : "Jika menjawab azan itu wajib, sudah pasti Nabi saw akan menyahut azan tersebut sepertimana yang dilaungkan oleh muazzin. Maka apabila (terdapat perbuatan Nabi yang tidak menyahud azan seperti laungan muazzin) menjadi tanda bahawasanya arahan (menjawab azan seperti hadith dari Abi Sa'id) menunjukkan kepada sunat atau istihab..." (rujuk Subulas Salam, as-Son’ani, bab ‘’apa yang dikata pabila mendengar azan’’, jilid 1, m/s 428)

Perkara sunnah ketika mendengar azan

Nabi mengajar kita untuk menjawab azan dan membaca doa setelah azan.

dari Abi Said al-Khudri, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: apabila kamu mendengar seruan azan, maka katakanlah (jawablah) ia dengan berkata seperti yang dikatakan muazzin (HR Bukhari)

dari Jabir bin Abdillah sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: “barangsiapa yang berkata apabila mendengar seruan azan (akan doa)- allahumma rabba hazihi da’watittammati wassola til qaimah aati Muhammadan wasilah wal fadhilah wa ba’ashu maqaman mahmudan al-lazi wa ‘adtah- diberikan syafaat olehku pada hari kiamat- (HR Bukhari)

Kesimpulannya, kita memang boleh berbual-bual/bercakap-cakap ketika azan, tetapi adalah lebih molek kalau kita lakukan perkara yang di ajar oleh Nabi iaitu menjawab azan dan berdoa serta selawat setelah azan. J

waallahu’alam.

p/s: maaf ye telat balas hehhehe

Rujukan:

1) Fiqh Sunnah, Muhammad Sayyid Sabiq

2) http://al-fikrah.net/Forums/viewtopic/p=5862.html

3) http://almanhaj.or.id/content/3081/slash/0

4) http://www.asysyariah.com/syariah/seputar-hukum-islam/380-antara-adzan-dan-iqomah-seputar-hukum-islam-edisi-47.html

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

BTB - Innalillah wa inna ilaihi raji'uun

2011-06-02T16:46:00.002+07:00

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Inna lillaahi wa inna ilayhi Raaji'oon

2011-06-02T16:01:00.003+07:00

Yeah, sure we say this statement when someone dies. Also some of us may say this sentence when they lose something, suffer a setback or harm. But………..do you know what it means?
Sure, everyone know that it obviously means 'To Allah we belong and to Him is our return.'

But that's not what I am talking about.
I mean ….do you REALLY, TRULY understand these words and their implications in a Muslim's life?
It means …whatever we have is not really ours. It belongs to Allah.

Take a look around you; everything you see, all that you have and all that there is….in you, on you, around you….belongs to Allah, alone.
It is Allah Who has given you all the property and goods you possess, and that He is the true Owner of them all.

So the cars that you own, the houses that you live in, the businesses you possess all truly belong to Allah

The kids that He blessed you with, the health that He gave you, the time that He has allowed you are all Allah's property.
Even the bodies we live in and the life that we have belongs to Allah alone.

"And to Allah belongs the inheritance of the heavens and the earth…." (Surah Al-Imraan:180)

"The kingdom of the heavens and the earth and everything in them belongs to Allah. He has power over all things." ( Surat al-Ma'ida: 120)

'Say: 'To Allah belongs the East and the West…' (Surah al-Baqarah:142)

Now, since everything belongs to Allah, then we have to include even our souls in that list.

The very souls that we think of as our "self"; our "nafs"; our "being" -- whatever you want to call it -- that very thing that distinguishes you from the rest of the world, belongs to Allah.. It's not YOURS.
In fact, YOU are not YOURS.
You belong to Allah.
And this is the essence of the concept of slavery to Allah in Islam.
And since He is the true Possessor of everything, and everything is His property, He allots what He wills to whomever He wills…….and then He takes it away. After all, it was Allah's to begin with.

So He may give you some thing and then take it back after a while..
He will bless you with a precious child that you love dearly…and then He may take it away.

He will grant you money, honour and status….and then He may take it away.
He will give you youth, vitality and health and then surely He will take it away.
In fact everything you have will only be with you for a very short while.
And then the Owner will claim His Right.

So when Allah does reclaim what was rightfully His, WHY MOURN OUR LOSSES?
Just like a friend who lends you his book. And then after a few days, he wants it back and you give it back to him…no regrets…..no sorrow….no questions asked.
Similarly, if Allah takes back some of His blessings upon you for some reason….so be it.
Say Alhamdulillah.
Don't grieve.
Be patient.
Submit to the will of Allah, being pleased with His decision for you. For surely He will only do what is best for you.

Just think…..The Owner came and took it back.
Remember….that you're not the real owner…..you were NEVER the real owner to begin with. You only had everything because it was Allah who gave it to you in the first place. If He didn't give it to you, you wouldn't have had it in any way…in fact, you couldn't have had it.

Remember….man enters into this world empty handed…and leaves it empty handed.
Remember….that everything we have, all the blessings we enjoy, are gifts from Almighty Allah...gifts that we enjoy for a limited period until He takes them away whenever He deems fit.

They are a trust from Allah…a loan to you…to see how you respond to these gifts from Allah and how you use them….in the obedience of the Almighty, thanking Him and worshipping Him……OR……..to the disobedience to the One Who gave then to you in the first place..

Take note of the words of the Prophet (Sal Allaahu Alaiyhi wa Sallam) on the occasion of the death of his son, Ibrahim:

'Our eyes are filled with tears, our hearts with grief, but we say nothing with our lips except that which pleases Allah.... Verily, to Allah we belong, and to Him we return.' (Bukhari)

And we all know the famous incidence about the companion Abu Talha and his wife:

Narrated Anas bin Malik:

One of the sons of Abu Talha became sick and died and Abu Talha at that time was not at home. When his wife saw that he was dead, she prepared him (washed and shrouded him) and placed him somewhere in the house. When Abu Talha came, he asked, "How is the boy?" She said, "The child is quiet and I hope he is in peace." Abu Talha thought that she had spoken the truth. Abu Talha passed the night and in the morning took a bath and when he intended to go out, she told him that his son had died, Abu Talha offered the (morning) prayer with the Prophet and informed the Prophet of what happened to them. Allah's Apostle said, "May Allah bless you concerning your night. (That is, may Allah bless you with good offspring' "

(Bukhaari)

Subhan Allah….such patience!
And such Imaan in the statement "Inna lillaahi wa inna ilayhi Raaji'oon"!
She truly understood its meaning and the affect it should have on her life as a Muslimah, submitting to him and being pleased with whatever He has decreed for her.

She knew that whatever she has, is not truly hers. Rather, it is Allah's….and He took back whatever He owns at its appointed time.

And it is because of this Imaan so strong, this understanding, that the Prophet (Sal Allahu Alaiyhi wa Sallam) made dua for them and Allaah blessed them immensely.

" Sufyan said, "One of the Ansar said, 'They (i.e. Abu Talha and his wife) had nine sons and all of them became reciters of the Quran (by heart).
(Bukhaari)

"Be sure we will test you with something of fear and hunger, some loss in goods or lives, but give glad tidings to those who are steadfast, who say when afflicted with calamity: 'To Allah we belong and to him is our return.' They are those on who (descend) blessings from Allah and mercy and they are the once that receive guidance."
(al-Baqarah: 155)

Brothers Without Borders

2011-05-15T10:12:00.002+07:00

"Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu SALING MENGENAL. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal"
(Al-Hujurat,49:13)

Insya Allah, IMAN dan BAIK akan mengadakan program BROTHERS WITHOUT BORDERS (BWB), bertujuan untuk menyampaikan berita tentang saudara seakidah kita diseluruh dunia. Mari sama-sama kita memupuk sikap peduli di antara kita. Bersempena dengan program di atas, group Facebook BWB telah dilancarkan pada tanggal 14 Mei 2011 bagi menyampaikan lebih banyak informasi mengenai umat Islam di seluruh dunia. Anda semua dialu-alukan untuk meletakkan apa-apa info tentang umat Islam kini. 7 video menarik juga bakal ditayangkan. Nantikan!

GROUP FACEBOOK BWB: fb BWB
Group BWB ini akan terus aktif dari tanggal 14 Mei 2011 sehingga 27 Mei 2011

TALK oleh Ustaz Suherman dengan tajuk DUNIA ISLAM KINI juga akan diadakan pada:
TARIKH: 21 Mei 2011
HARI: Sabtu
TEMPAT: FK A.3.3

"Tidak Sempurna Iman Seseorang di Kalangan Kalian Sehingga ia mencintai Saudaranya Sebagaimana ia Mencintai Dirinya Sendiri"
(Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

KEEP ON UPDATING INFO & VIDEO ON FACEBOOK!!

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K