Ulasan sekitar SSN TOUR 2009
Assalamualaikum~
Seperti yang rakan-rakan di UNPAD sedia maklum, BAIK telah menganjurkan Sifat Solat Nabi Tour yang berlangsung di kosan-kosan iaitu di Sukawening, Cikuda, Alpina dan diakhiri dengan Mulana. Berikut merupakan sesetengah daripada maklum balas yang kami terima berkenaan program yang telah dijalankan.
Semoga bermanfaat buat semua!
Soalan :
1. Kenapa tak boleh gabungkan bacaan iftitah yang pelbagai tu jadi satu bacaan semasa rakaat pertama? Saya ambil doa-doa yang kesemuanya sahih, pernah nabi baca. Jadi tak salah la kalau kita gabungkan bacaan itu kan? Nabi itu nabi, dah tentu masuk syurga. Kita ni lain, banyak dosa, jadi kenalah beramal lebih sikit dari nabi. Gabungkan bacaan tu dapatlah lebih sikit kan. Tak boleh?
2. Banyak perbezaan yang kita tengok setelah belajar dan mengetahu tentang cara dan sifat solat Nabi Muhammad SAW. Persoalannya, kenapa dan bagaimana boleh wujudnya perbezaan dari segi tatacara solat ini?
3. Masih berkenaan soalan kedua, pada pendapat saya, perbezaan pendapat dan tatacara solat sekarang ini adalah kerana perbezaan cara faham dan cara buat oleh para sahabat nabi. Jadi saya fikir, semua yang kita buat ini dah betul. Cara solat kita semuanya dah betul dah. Kan?
Jawapan :
1. Sebelum kita mengupas soalan-soalan yang dikemukakan, eloklah kita mengulang kembali kepercayaan@aqidah kita terhadap dua kalimah syahadah.
ASYHADU ALLA ILA HA ILALLAH,
WAASYHADU ANNA MUHAMMADARRASULULLAH.
Aku bersaksi TIADA tuhan yang disembah MELAINKAN Allah,
Dan aku bersaksi Nabi Muhammad itu PESURUH/WAKIL/UTUSAN DARI ALLAH
Jadi kita telah meyakini bahawa yang berhak mendapat sembahan dan segala perhatian HANYALAH Allah, dan Nabi Muhammad itu adalah contoh ‘manusia’ terbaik yang diutuskan untuk ditiru dan diambil segala ilmu dalam beribadah atau MENYEMBAH tuhan. Kerana hanya Nabi yang mempunyai autoriti tentang segala bentuk sembahan dan peribadatan. Beliau sahaja yang ‘dikhabarkan’ oleh tuhan tentang apa yang menatijahkan pahala, apa pula yang sebaliknya. Sepakat!
Jadi, apabila timbul isu ---“Nabi itu nabi, dah tentu masuk syurga. Kita ni lain, banyak dosa, jadi kenalah beramal lebih sikit dari nabi. Gabungkan bacaan tu dapatlah lebih sikit kan.” Kita telah beranggapan bahawa Allah mengutus calon yang salah untuk ditiru.
Yang kedua, kita telah bersangka-sangka dengan fikiran sendiri tentang cara ‘sembahan’ kepada Tuhan. Kita bersangka perkara itu dan ini lebih membuahkan lebih banyak pahala berbanding yang biasa. Kita bersangka ‘result’ itu benar semata-mata kerana ‘equation 1’ dan ‘equation 2’ itu benar. Kita bersangka.
Jawapannya, dijawab dengan persoalan pertama. Siapakah yang mampu menjamin perkara yang kita buat itu menghasilkan lebih banyak pahala dari apa yang dicontohkan nabi? Persoalan kedua, siapakah kita yang mampu untuk menentukan perbuatan apa yang menghasilkan pahala dan perbuatan apa yang sebaliknya?
Jadi, pada pendapat saya, jawapannya BOLEH untuk menggabungkan, tetapi jangan menyangka perbuatan gabungan kita itu lebih baik dari apa yang dicontohkan. Termasuk, jangan sangka perbuatan itu ada pahala! Pekerja makan gaji tak layak untuk menentukan ‘overtime’nya dapat bonus. tukang bagi bonus/bos sahajalah yang berhak menentukan. Terpulanglah, fikir-fikirkan.
2. Perbezaan wujud kerana segelintir manusia menyampaikan ilmu turun-temurun dengan tidak berdisiplin. Disiplin ilmu tidak dijaga, akibatnya ilmu yang disampaikan diikut dengan membabi buta. ‘Kisah Benar’ disampai tanpa bukti, ‘Hukum Tuhan’ ditulis tanpa saksi, ‘Amal Ibadah’ diajar tanpa teliti. Jadi pelajar yang lahir buta hujah, menyampaikan pula dengan gayanya. Apabila sampai ke zaman cucu cicitnya, MAKIN JAUH MEREKA DARI SUMBER ASALNYA.
3. Sebelum menjawab pertanyaan ini, marilah kita sepakat bahawa perbezaan pendapat dan tatacara ini berbeza kerana kita perolehi dari sumber yang berbeza. Ada antara sahabat ataupun pendakwah yang terkemudian, (termasuk pedagang-pedagang arab yang datang ke tanah melayu suatu ketika dahulu) yang memahami ilmu nabi dengan sesuatu cara, dibuat dan ditirunya sedaya upaya, namun berbeza kerana latar belakangnya berbeza.
Sebagai contoh, alquran walaupun sumbernya satu, di baca dengan pelbagai gaya dan lenggok, oleh kerana sesuatu bangsa atau kaum tertentu sudah terbiasa dengan lenggok dan gaya sebegitu. WALAUPUN MEREKA SUDAH SEDAYA UPAYA MENIRU IBADAH YANG NABI CONTOHKAN, hanya itu yang mereka mampu buat. (Itu akan dibalas Allah insyaAllah) Jadi lapisan manusia berikutnya akan meniru gaya atau cara atasannya. Yang mana jika disiplin ilmu tidak dijaga, iaitu berterus terang dengan mengatakan
“Aku tidak mampu buat begitu, tetapi nabi dulu ajar begini”
Maka lapisan manusia di bawahnya akan menuruti cara dan gaya atasan mereka yang sudah sedaya upaya meniru nabi tadi (sila ambil perhatian – perkara berikut sudah berubah dari bentuk asal) namun difahami oleh orang bawahan, “Inilah yang diajarkan oleh guru kami sepertimana dicontohkan nabi”.
Jika ada 5 orang sahaja yang begitu, bayangkan betapa banyak pecahan perbezaan pendapat dan tatacara solat yang boleh kita perolehi?
Berbalik kepada soalan, juga dijawab dengan persoalan, kenapa kita tidak mahu berubah dan mahu tetap dengan cara turunan padahal kita boleh kembali ke sumber asal? YA, MEMANG BENAR cara solat manusia selepas nabi dan sahabat boleh berbeza seribu satu cara, namun kenapa kita mahu berpegang pada yang berbeza? Kenapa tidak kembali kepada sumber aslinya?
Tiada yang betul, tiada yang salah. Fikir-fikirkanlah….
Wallahua’lam,
-Dr.radzi-
p/s: Sebarang masukan, bangkangan atau tambahan boleh dikomen DENGAN BERAKHLAK disini atau di drrazi.wordpress. atau boleh dihantar ke email BAIK atau email saya sendiri. (asuare_razi@yahoo.com)
Posted by dr.radzi
on
-
Muharram- antara fadhilat dan kepalsuan
Bulan Muharram merupakan bermulanya tahun baru didalam kalendar Islam. Artikel lalu telah membicarakan mengenai beberapa kelemahan fakta apabila membicarakan mengenai peristiwa hijrah Nabi :saw. Kelemahan-kelemahan ini adalah disebabkan oleh beberapa kitab-kitab sirah yang mengambil cerita berdasarkan kepada hadith-hadith dhaef.
Masyarakat kita telah didedahkan semenjak beberapa tahun kebelakangan ini dengan upacara membaca do'a akhir dan awal tahun. Yang agak sedihnya adalah terdapatnya semacam janji syaitan kepada si-penerima do'a ini bahawa : "Kesusahan bagiku dan sia-sialah pekerjaanku menggoda anak Adam pada tahun ini dan Allah akan membinasakan aku pada saat itu juga. Dengan membaca doa ini Allah akan mengampunkan dosanya setahun." dan juga "Telah amanlah anak Adam daripada godaanku pada tahun ini kerana Allah telah mewakilkan dua malaikat untuk memeliharanya dari fitnah syaitan".
Komentar kami adalah bahawa do'a ini tidak datang dari Nabi :saw, dan haram kita menyandarkan do'a kepada kepada Rasulullah :saw, kerana do'a ini tidak terdapat didalam mana-mana kitab sunnah. Mungkin persoalan yang timbul adalah : kepada siapa pula syaitan ini berjanji? Kami mengandaikan bahawa ini merupakan harapan dan cita-cita si-penulis do'a ini, mengambarkan seolah-olah syaitan telah berjanji dengan dia.
Berasaskan minda yang terbuka, tidak ada salahnya membaca do'a ini, kerana maknanya pun tidak menyalahi syara'. Kita tidak perlu terhad kepada kaifiat yang didatangkan bersama-sama do'a ini, seperti kaifiat doa awal tahun hendaklah di baca selepas Magrhrib 1 Muharram. Disebabkan maknanya baik, tidak kiralah waktu dan hari apapun, baca sahajalah do'a ini dengan mengharapkan Allah mengkabulkan do'a tersebut.
Semua orang maklum bahawa do'a tidak perlu terhad kepada apa yang terdapat dari al-Quran dan hadith-hadith Nabi :saw sahaja. Ia merupakan manifestasi keikhlasan dan kesungguhan si pemintanya yang dilahirkan dari suara hati dan bait-bait perkataan. Asalkan ia tidak menyalahi syara', tidak berbunga-bunga atau keterlaluan, maka bacalah apa sahaja do'a yang kita hajati.
Bulan Muharram juga terdapatnya hari yang dinamakan Hari Asyura' yang berlaku pada 10 Muharram setiap tahun. Kebanyakkan kita banyak menerima e-mail yang menceritakan mengenai fadhilat hari Asyura'. Diantara fadhilat-fadhilatnya adalah :-
Posted by Dr Hana
on
-
Sesungguhnya Ia Lebih & Malah Sangat Sukar ...
Ramai yang berkata tentang ikhlas, ada yang mempertikaikan keikhlasan seseorang, ada pula yang mendakwa tindakannya dibuat secara ikhlas. Apa sebenarnya ikhlas? Benarkah manusia, khususnya umat Islam di dunia kini terlalu kurang keikhlasan?. Ikhlaskah diri kita dalam berdakwah, berpolitik, menulis, bercerita, belajar, mengajar, mendidik dan berniaga?.
Ini satu persoalan yang besar di sisi Islam dan keikhlasan memerlukan satu mujahadah besar. Ia tidak mudah dan hanya mampu dicapai KECUALI oleh mereka yang benar-benar telah berjaya menanggalkan kecintaan kepada semua jenis makhluk, sama ada ia adalah pangkat, pujian, harta, dianggap selebriti, wang dan kebanggaan.
Allah swt mengingatkan :-
Ertinya : Katakanlah: ""Sesungguhnya aku diperintahkan supaya mengabdikan diri kepada Allah dengan ikhlas ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama ( Az-Zumar : 11)
Nabi s.a.w pula bersabda :-
إن الله لا يقبل من العمل إلا ما كان له خالصًا، وابتغي به وجهه
Ertinya : Sesungguhnya Allah swt tidak akan menerima amalan kecuali apa yang dibuat dalam keadaan ikhlas, berkeinginan kepada wajahNya ( Al-Bukhari, no 97, kitab al-Ilm)
APA ITU IKHLAS?
Imam Abu al-Qasim Al-Qusyairi, seorang ahli tasauf yang terkemuka memeberikan definisi Ikhlas sebagai:-
إفراد الحق سبحانه في الطاعة بالقصد، وهو: أنه يريد بطاعته التقرب إلى الله سبحانه دون أي شيء آخر؛ من تصنع لمخلوق، أو اكتساب محمدة عند الناس، أو محبة مدح من الخلق، أو معنى من المعاني سوى التقرب به إلى الله تعالى، ويصح أن يقال: الإخلاص تصفية الفعل من ملاحظة المخلوقين
Ertinya: Ikhlas adalah mengesakan haq Allah swt dalam segala amalan ketaatan dengan niat, iaitu dia melakukan amalan ketaatannya hanyalah untuk menghampirkan diri kepada Allah swt, tiada apapun selain itu, iaitu mereka yang melakukannya kerana Makhluk, atau kerana ingin mendapat pujian mereka, serta kecintaan kepada pujian makhluk, atau apa jua sebab-sebab yang selain redha Allah. Boleh juga dikatakan, bahawa Ikhlas itu adalah pembersihan (niat) diri (semasa amalan) dari segala segala perhatian manusia. ( Al-Risalah al-Qusyairiah, tahqiq Abd Halim Mahmud, 1/443)
Memang mudah untuk melafazkan kata ikhlas, mudah juga untuk cuba menyakinkan diri bahawa diri ikhlas dalam perjuangan, namun untuk benar-benar memastikan hati sentiasa istiqamah ikhlas kepada Allah swt, ia bukan satu tugas yang mudah, namun ia maha penting dan penentu masa depan kita tatkala berdepan dengan Allah swt kelak.
Ada yang berkata, ketidakiklasan itu boleh terlihat dek tanda-tanda dari mulut melalui cakap-cakap dan kata-katanya,
dari tulisan melalui baris ayatnya,
dari tindakan melalui memek wajah dan pergerakannya.
Apapun, persoalan utama bukanlah ghairah dan sibuk meneliti keikhlasan orang lain serta mempertikaikannya, tetapi adalah meneliti dan memperbaiki diri sendiri.
PENDAKWAH MELALUI CERAMAH
Posted by Dr Hana
on
-
Allah knows best - The value of being impartial
*Ini adalah artikel Dr.Salman al-Oadah - Dalam senarai '500 Most Influential Muslims In The World', beliau telah mendapat tempat ke-19. Laman web beliau ialah www.islamtoday.com (english) dan www.islamtoday.net (arabic).
Allah Knows Best – The Value of Being Impartial
Impartiality is a value, and it is a noble one. It exists in a spirit of objectivity and a love of knowledge, which despises prejudice towards any position or party.
Our pious predecessors expressed their impartiality with the simple phrase: "I don't know." They used to say: "Half of knowledge is to recognize that you do not know something." They also said: "Whoever refuses to admit that he does not know, that person will soon be disgraced."
Another way of expressing one's neutrality and impartiality on an issue is to say: "Allah knows best." This is more eloquent, since it comes with the added meaning of affirming Allah's knowledge of all things.
Scholars of Islamic legal theory refer to this neutrality as suspension of judgment (tawaqquf). This is a specific scholarly position towards a matter of Islamic faith or Islamic Law, where the scholar determines the evidence to be equally weighted towards two variant rulings.
It is also an expression of extra caution in matters where a person fears speaking about a matter outside the scope of his or her knowledge. It is not a legal pronouncement, but rather a deferment of the matter to others. It is a sign of integrity and personal strength.
The Caliph `Umar b. al-Khattâb once, while delivering a sermon on the pulpit, read the verse 31 form Sûrah `Abasa: "And fruits and fodder."
The word translated here as "fodder" and also sometimes as "herbage" or "grasses" is the Arabic word abb. `Umar admitted on the pulpit that he did not know what this word means.
The very same admission has also been related from Abû Bakr.
We would be hard-pressed to find in our history any Islamic scholar who never admitted he did not know certain things or who never declined to answer certain questions that were asked of him.
This holds equally true for Prophet Muhammad (peace be upon him). Someone once asked him: "Which land is most beloved to Allah, and which land is most despised by Him?"
The Prophet (peace be upon him) replied: "I do not know until I ask the angel Gabriel."
Thereafter, Gabriel informed him that the most beloved places are the mosques and the most disliked are the marketplaces. [Musnad Ahmad, Musnad Abî Ya`la, and Mustadrak al-Hâkim]
In stark contrast to the example of the Prophet (peace be upon him), the Companions, and the eminent Islamic scholars throughout the ages, we find many laymen who are quite willing to speak with authority on every matter, great and small, regardless of how well informed they are. Sometimes, they take sides just to dispute. So if one person says "true" the other says "false". If one says "lawful" the other says "forbidden". Many people speak hastily before giving the matter sufficient study. Had they only done their research, they would easily have seen how wrong they are. Alas, some people are just not prepared, mentally or emotionally, to deal with difficult issues and to research them with the required degree of thoroughness and rigor.
The media has emboldened the general public even further. Many people now regard it as a weakness when a scholar remains silent on an issue or admits he does not know the answer. They feel ashamed themselves not to have an opinion about everything, even if it is a singularly difficult question of Islamic Law or a tenet of religious belief. Every topic has become the same – politics, economics, ancient and modern history – and it makes no difference how much specialization is required to do justice to the matter.
What makes matters worse is when people become polarized about these opinions. They identify themselves and others on the basis of the views that they hold. Then they rally to defend their views using whatever means and resources are at their disposal, often belittling and berating their opponents in the process. It is sad how people invest so much energy into these conflicts, where none of the opposing parties has any real appreciation of the issues or the alternatives. So often, such people become fully distracted by these arguments from the essential truths of their faith and from the worship of their Lord. Instead, their hearts become full of resentment and rancor towards others.
Once before I made an observation, comparing extremists in the West and among ourselves. I said that some extreme factions in the West have started to declare: "You are either with us or against us." At the same time, some extremists among the Muslims say: "You are either with us or against God!"
This is why a scholar of jurisprudence once observed: “I find that the general public is more zealous about issues of Islamic Law than the scholars are.”
The reason for this is that a scholar who gives legal verdicts knows the issues and all the opinions and proofs that surround them. He knows the evidence for each opinion, and he knows who held it among the Companions, the Successors, and the leading jurists. On this basis, he gives preference to one opinion while being fully aware that other legitimate opinions exist that are also supported by evidence. Because of this, he does not state his opinion forcefully, nor does he become overzealous about it, nor does he overreact. On the other hand, we have a novice student or an average Muslim who receives this verdict from the scholar without having the proofs of the other opinions mentioned to him and without the issue being placed in a proper and objective framework. His heart becomes filled with the verdict and he sees it as if it is the religion itself. He becomes zealous about the legal opinion that he receives from the scholar and combative with anyone who disagrees with it, even if the one who disagrees with him is capable of juristic reasoning and might possibly be the one holding the correct opinion.
Al-Shâfi`î, universally recognized as one of the greatest scholars of the Sunnah, used to say: “I believe my opinion to be correct, while entertaining the possibility that it may be wrong. I hold my opponent’s opinion to be wrong, though I entertain the possibility that it may be correct.”
We need to get used to showing respect to ourselves and to others. We need to respect the very values that we believe in and not use them as a means to elevate our disagreements to the level of being some sort of conflict between truth and falsehood or between faith and unbelief.
Allah Knows Best – The Value of Being Impartial
Impartiality is a value, and it is a noble one. It exists in a spirit of objectivity and a love of knowledge, which despises prejudice towards any position or party.
Our pious predecessors expressed their impartiality with the simple phrase: "I don't know." They used to say: "Half of knowledge is to recognize that you do not know something." They also said: "Whoever refuses to admit that he does not know, that person will soon be disgraced."
Another way of expressing one's neutrality and impartiality on an issue is to say: "Allah knows best." This is more eloquent, since it comes with the added meaning of affirming Allah's knowledge of all things.
Scholars of Islamic legal theory refer to this neutrality as suspension of judgment (tawaqquf). This is a specific scholarly position towards a matter of Islamic faith or Islamic Law, where the scholar determines the evidence to be equally weighted towards two variant rulings.
It is also an expression of extra caution in matters where a person fears speaking about a matter outside the scope of his or her knowledge. It is not a legal pronouncement, but rather a deferment of the matter to others. It is a sign of integrity and personal strength.
The Caliph `Umar b. al-Khattâb once, while delivering a sermon on the pulpit, read the verse 31 form Sûrah `Abasa: "And fruits and fodder."
The word translated here as "fodder" and also sometimes as "herbage" or "grasses" is the Arabic word abb. `Umar admitted on the pulpit that he did not know what this word means.
The very same admission has also been related from Abû Bakr.
We would be hard-pressed to find in our history any Islamic scholar who never admitted he did not know certain things or who never declined to answer certain questions that were asked of him.
This holds equally true for Prophet Muhammad (peace be upon him). Someone once asked him: "Which land is most beloved to Allah, and which land is most despised by Him?"
The Prophet (peace be upon him) replied: "I do not know until I ask the angel Gabriel."
Thereafter, Gabriel informed him that the most beloved places are the mosques and the most disliked are the marketplaces. [Musnad Ahmad, Musnad Abî Ya`la, and Mustadrak al-Hâkim]
In stark contrast to the example of the Prophet (peace be upon him), the Companions, and the eminent Islamic scholars throughout the ages, we find many laymen who are quite willing to speak with authority on every matter, great and small, regardless of how well informed they are. Sometimes, they take sides just to dispute. So if one person says "true" the other says "false". If one says "lawful" the other says "forbidden". Many people speak hastily before giving the matter sufficient study. Had they only done their research, they would easily have seen how wrong they are. Alas, some people are just not prepared, mentally or emotionally, to deal with difficult issues and to research them with the required degree of thoroughness and rigor.
The media has emboldened the general public even further. Many people now regard it as a weakness when a scholar remains silent on an issue or admits he does not know the answer. They feel ashamed themselves not to have an opinion about everything, even if it is a singularly difficult question of Islamic Law or a tenet of religious belief. Every topic has become the same – politics, economics, ancient and modern history – and it makes no difference how much specialization is required to do justice to the matter.
What makes matters worse is when people become polarized about these opinions. They identify themselves and others on the basis of the views that they hold. Then they rally to defend their views using whatever means and resources are at their disposal, often belittling and berating their opponents in the process. It is sad how people invest so much energy into these conflicts, where none of the opposing parties has any real appreciation of the issues or the alternatives. So often, such people become fully distracted by these arguments from the essential truths of their faith and from the worship of their Lord. Instead, their hearts become full of resentment and rancor towards others.
Once before I made an observation, comparing extremists in the West and among ourselves. I said that some extreme factions in the West have started to declare: "You are either with us or against us." At the same time, some extremists among the Muslims say: "You are either with us or against God!"
This is why a scholar of jurisprudence once observed: “I find that the general public is more zealous about issues of Islamic Law than the scholars are.”
The reason for this is that a scholar who gives legal verdicts knows the issues and all the opinions and proofs that surround them. He knows the evidence for each opinion, and he knows who held it among the Companions, the Successors, and the leading jurists. On this basis, he gives preference to one opinion while being fully aware that other legitimate opinions exist that are also supported by evidence. Because of this, he does not state his opinion forcefully, nor does he become overzealous about it, nor does he overreact. On the other hand, we have a novice student or an average Muslim who receives this verdict from the scholar without having the proofs of the other opinions mentioned to him and without the issue being placed in a proper and objective framework. His heart becomes filled with the verdict and he sees it as if it is the religion itself. He becomes zealous about the legal opinion that he receives from the scholar and combative with anyone who disagrees with it, even if the one who disagrees with him is capable of juristic reasoning and might possibly be the one holding the correct opinion.
Al-Shâfi`î, universally recognized as one of the greatest scholars of the Sunnah, used to say: “I believe my opinion to be correct, while entertaining the possibility that it may be wrong. I hold my opponent’s opinion to be wrong, though I entertain the possibility that it may be correct.”
We need to get used to showing respect to ourselves and to others. We need to respect the very values that we believe in and not use them as a means to elevate our disagreements to the level of being some sort of conflict between truth and falsehood or between faith and unbelief.
Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K
Posted by Dr Hana
on
-
Kuiz ramalan nasib di Facebook
Bagi mereka yang mendaftarkan akaun Facebook dan aktif menggunakannya pasti sedia maklum bahawa antara aplikasi menarik di dalam Facebook ialah membuat kuiz. Sesiapa sahaja yang mempunyai akaun Facebook boleh mencipta apa sahaja kuiz dengan hanya mengikuti aturan-aturan yang mudah. Kini, kedapatan lambakan bentuk kuiz yang tersedia dalam Facebook, dan sesetengah pengguna menjadi ketagih dengan kuiz-kuiz ini.
Dari sisi positif, aplikasi kuiz ini boleh dimanfaatkan sebagai satu medium dakwah yang menarik. Iaitu dengan mencipta kuiz-kuiz berbentuk ilmiah dan keagamaan. Sekurang-kurangnya pencipta kuiz boleh mempelajari skill membuat soalan yang berkesan dan pengguna yang menyertainya pula dapat mengulangkaji maklumat-maklumat yang mungkin sudah lama ditinggalkan.
Malangnya, kebebasan mencipta kuiz di Facebook telah disalahgunakan oleh sesetengah pengguna dengan membuat kuiz-kuiz yang boleh mencemarkan akidah dan kepercayaan. Antaranya kuiz horoskop, kuiz ramalan nasib, kuiz ramalan jodoh, kuiz ramalan di mana dan bila anda mati dan lain-lain.
Contohnya, dalam kuiz ‘Singkap Rahsia di Sebalik Nama’, jika seseorang bernama ALI menyertainya, setelah mengikuti aturan ringkas, jawapan yang akan diberikan adalah seperti di bawah:
ALI: 1+3+9=13
1 + 3 = 4
1 + 3 = 4
Nombor Rahsia disebalik nama anda ialah : 4
Mereka hanya akan bertindak apabila faham sepenuhnya tentang apa yang sepatutnya mereka lakukan.
Jika anda mengikuti kuiz ‘Singkap Rahsia Nombor Lahir Anda’ pula, dan anda memasukkan sebagai contoh tarikh 1 Januari 1979, maka ramalan yang tertera ialah:
1 + 1 + 1979 = 1981
1 + 9 + 8 + 1 = 19
1 + 9 = 10
1 + 0 = 1
Nombor Tarikh Lahir anda ialah :1
1 + 9 + 8 + 1 = 19
1 + 9 = 10
1 + 0 = 1
Nombor Tarikh Lahir anda ialah :1
Golongan ini merupakan yang paling jujur dan boleh mempelajari dengan baik teknik diplomasi.
Tidakkah satu kejahilan tentang agama dan kebebalan yang melampau, apabila sikap seseorang insan boleh diketahui melalui ejaan namanya atau susunan tarikh lahirnya? Sejak bilakah Allah Taala menjadikan ejaan nama seseorang dan susunan tarikh lahir sebagai alamat bagi sifatnya?
Malah, terdapat juga kuiz-kuiz yang lebih dahsyat seperti kuiz meramalkan di mana dan bilakah anda mati. Berdasarkan soalan-soalan dalam kuiz seperti ini, saya percaya bahawa orang yang membuat kuiz ini hanya main-main sahaja. Tidak berdasarkan kepada mana-mana teori atau falsafah.
Contohnya, saya menjawab secara rambang satu kuiz bertajuk ‘Di mana kamu mati’. Jawapan yang tertera ialah:
Di Rumah.
Lu mati jatuh dari tangga paling atas ke bawah tanggal 03 Maret 2014.
Lu mati jatuh dari tangga paling atas ke bawah tanggal 03 Maret 2014.
KEWAJIPAN MEMELIHARA AKIDAH
Berdepan dengan kemunculan tukang ramal dan ahli nujum moden di dalam Facebook, kita sebagai orang beriman wajib mempelajari dan memelihara akidah yang sahih. Agar dapat mengelak daripada kemurkaan Allah, dan membezakan antara hak dan batil.
Ramalan nasib, ramalan kematian, dan ramalan jodoh yang berasaskan kepada kaedah nama, warna kegemaran, dan seumpamanya adalah satu pencemaran dalam akidah Qadha’ dan Qadar. Kerana ilmu tentang perkara ghaib adalah hak mutlak Allah Taala, yang tidak dikongsikan dengan sesiapa pun kecuali yang dikhabarkan kepada rasul-rasulNya.
Allah menegaskan dalam Al-Quran:
عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ
Maksudnya: “Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Dia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahuiNya itu kepada sesiapapun. Melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redaiNya. (Al-Jinn: 25-26).
HUKUM BERTANYA TUKANG RAMAL
Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam telah melarang umatnya daripada bertemu dengan tukang ramal, apatah lagi mempercayai ramalannya.
Sabda baginda:
من أتى عرافا فسأله عن شيء لم تقبل له صلاة أربعين ليلة
Maksudnya, “Sesiapa mendatangi tukang ramal lalu bertanyakan sesuatu kepadanya, maka tidak diterima sembahyang baginya selama empat puluh malam”. (Direkod oleh Muslim).
Di dalam hadis lain:
مَنْ أَتَى كَاهِنًا أَوْ عَرَّافًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُول فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّد
Maksudnya, “Sesiapa mendatangi tukang ramal lalu mempercayai apa yang dikatakannya, maka dia telah kufur kepada apa yang diturunkan ke atas Muhammad”. (Direkod oleh Ashab Al-Sunan).
Mendatangi tukang ramal bukanlah satu kekufuran atau syirik secara mutlak. Menurut Syeikh Al-Utsaimin, ia boleh dibahagikan kepada tiga katagori.
Pertama: Orang yang datang kepada tukang ramal untuk bertanya ramalan sesuatu, tetapi tidak mempercayainya. Perbuatan ini adalah haram, dan balasannya ialah tidak diterima sembahyang selama 40 hari.
Kedua: Orang yang bertanya tukang ramal, dan mempercayai apa yang diramalnya. Perbuatan ini selain haram, ia menyebabkan jatuh kafir kepada Allah. Kerana mempercayai bahawa tukang ramal mengetahui perkara-perkara ghaib yang merupakan hak mutlak Allah. Ia juga satu bentuk mendustakan ayat-ayat Al-Quran yang menegaskan bahawa ilmu ghaib adalah kepunyaan Allah semata-mata.
Ketiga: Orang yang bertanya tukang ramal kerana maslahah untuk menyelidiki dakwaannya. Supaya dapat dijelaskan pendustaannya atau diambil tindakan terhadapnya. Tindakan ini adalah harus sebagaimana Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam pernah bertanya beberapa soalan terhadap Ibn Shoyyad.
Justeru, sebelum pengguna Facebook menyertai kuiz-kuiz ramalan, pastikan dulu dia termasuk dalam kategori manakah.
SEKADAR MAIN-MAIN
Sesetengah penagih kuiz-kuiz ini mempertahankan tindakan mereka dengan hujah kuiz-kuiz ramalan itu hanyalah satu bentuk permainan merehatkan minda sahaja, tanpa mempercayainya.
Sedarkah mereka bahawa dalam perkara Akidah, kita dilarang menjadikannya sebagai main-mainan dan olok-olokan? Bolehkah akidah tentang qadha dan qadar dijadikan main-mainan? Akidah bahawa Allah sahaja yang mengetahui perkara ghaib boleh dijadikan bahan mainan?
Di samping itu, adakah kita pasti kuiz-kuiz seperti itu langsung tidak memberi kesan kepada akidah pengguna Facebook yang rata-ratanya adalah remaja dan muda-mudi? Bagi saya, kuiz-kuiz ramalan di dalam Facebook adalah satu fitnah terhadap pengguna-pengguna Muslim, terutama mereka yang cetek ilmu agama.
Mereka yang bertanggungjawab mencipta kuiz-kuiz ini, hendaklah bertaubat kepada Allah kerana perbuatan mereka boleh membawa fitnah dan bencana kepada akidah orang Islam lain. Allah berfirman:
إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ
Maksudnya, “Sesungguhnya orang-orang yang menimpakan bencana untuk memesongkan orang-orang lelaki yang beriman dan orang-orang perempuan yang beriman, kemudian mereka tidak bertaubat, maka mereka akan beroleh azab Neraka Jahanam dan mereka akan beroleh lagi azab api yang kuat membakar. (Al-Buruj: 10).
Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K
Posted by Dr Hana
on
-
Salam Aidiladha!
Assalamualaikum wbt:)
Harap belum terlalu lambat untuk kami dari BAIK mengucapkan Salam Aidiladha buat semua muslimin dan muslimat khususnya di Bandung, Indonesia...
Seperti yang kita sedia maklum, sambutan Hari Raya Qurban tahun ini lebih bermakna dengan kehadiran rombongan dari Malaysia termasuklah DS Shahidan Kassim dan Dr MAZA ataupun Dr Asri mantan mufti Perlis.
Di sini diselitkan sebuah video ringkas tazkirah Dr.MAZA semasa Iftar di Masjid Ibnu Sina~
Tanggungjawab Menyampaikan Islam~
"Qurban Pesona Taqwa"
Apa yang telah kita korbankan demi secebis taqwa?~
Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K
Posted by Dr Hana
on
-
Ahlan wa sahlan
"Selamat datang!" ke blog rasmi Biro Agama dan Kerohanian Kelab UMNO Bandung Indonesia; ataupun lebih mesra dikenali sebagai BAIK (Biro Agama Islam KUBI)
Di sini kami menyediakan ruangan khusus untuk rakan-rakan khususnya di UNPAD untuk mengetengahkan dan mengutarakan apa-apa kemusykilan tentang Islam di sini. Sebarang soalan bolehlah di'email'kan kepada:
baik.kubi@gmail.com
Malu bertanya, sesat jalan~
Semoga segala usaha kita diredhai Allah SWT...
Selamat membaca~
=)
Mutabaah Ibadah
- membaca al-Quran serta terjemahan- sekali sehari
- berjemaah di waktu solat - sekali sehari
- solat berjemaah di masjid- sekali sehari
- solat di awal waktu- dua kali sehari
- berpuasa sunat - dua kali sebulan
- membaca bahan bacaan berkaitan dengan ilmu agama (artikel,blog,buku)- sekali sebulan
- Riadah bersama rakan-rakan- dua kali sebulan
- Qiamullail (solat malam)- sekali sebulan
Category List
akhirat
(5)
akhlak dan ukhwah
(1)
al-Quran
(2)
aqidah
(11)
fiqh
(19)
ilmu hadith
(6)
isu semasa
(9)
program BAIK
(28)
sunnah
(2)
tazkirah
(9)
Umum
(23)
usul fiqh
(2)
Video
(7)