Cepat memberi fatwa(jawapan)?

Assalamualaikum:)

Kadang-kadang, ketika kita ada kemusykilan tentang agama, orang yang ditanyakan lambat memberi jawapan. Ada pula yang terlalu cepat menjawab. Ada juga yang menjawab 'ini khilaf'. Lalu bagaimanakah? Mari membaca tulisan di bawah. Umum untuk yang sering bertanya atau yang sering ditanya (naqib/naqibah). Selamat membaca!~

Menjawab soalan feqah adalah amanah besar, kerana ia berkait dengan memberitahu hukum ALlah.

- hadis Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam, "Orang yang paling terkedepan dalam memberi fatwa, dialah yang paling terkedepan atas api neraka".

- Ibn Mas'ud berkata, "Orang yang memberi fatwa dalam semua soalan yang diajukan kepadanya, adalah orang gila".

- Kata Ibn Abi Laila, "Aku menemui 120 orang ansar dari kalangan sahabat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam. Apabila salah seorang ditanya masalah, dia akan menolak supaya diaju kepada yang lain. Yang lain pula menolak supaya diaju kepada yang lain, sehingga kembali kepada orang pertama".

- Al-Sakhtiyani berkata, "Orang yang paling pantas memberi fatwa, dialah yang paling sedikit ilmunya tentang khilaf ulama".

- Kita sepatut lebih malu kepada Imam Malik, yang pernah disoal dengan 50 masalah, beliau tidak menjawab walau satu soalan pun. Imam Malik berkata, "Sesiapa yang mahu menjawab, maka sebelum menjawabnya hendaklah merentangkan dirinya di atas syurga dan neraka, dan bagaimana kesudahannya di akhirat, barulah dia menjawab".

- Imam Malik juga pernah disoal satu masalah, lalu dia menjawab "Aku tidak tahu". Lalu dikatakan kepada Imam Malik, "Ini masalah mudah sahaja". Imam Malik marah dan berkata, "Dalam ilmu tidak ada suatu pun yang ringan".

- Berkata al-Khatib, "Sedikit sahaja orang yang gemar memberi fatwa, berlumba-lumba memberi fatwa, dan senantiasa memberi fatwa, kecuali kuranglah taufiq Allah kepadanya".

- Imam Sahnun pernah disoal satu masalah oleh seorang lelaki. Lalu tiga hari lelaki itu berulang-alik kepada Sahnun dan mendesaknya, "Soalan aku, -semoga Allah membaikkan urusanmu-".

Iftar sempena Hari Tasu'a 9 Muharram 1432H... Jom puasa!


Alhamdulillah, saat ini kita telah berada di bulan Muharram. Mungkin masih banyak yang belum tahu amalan apa saja yang dianjurkan di bulan ini, terutama mengenai amalan puasa. Insya Allah kita akan berbincang tentangnya pada tulisan kali ini. Semoga bermanfaat!

Dianjurkan Banyak Berpuasa di Bulan Muharram

Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam mendorong kita untuk banyak melakukan puasa pada bulan tersebut sebagaimana sabdanya,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah (puasa) Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah - Muharram. Sementara shalat yang paling utama setelah shalat wajib adalah shalat malam.”[1]

An Nawawi -rahimahullah- menjelaskan, “Hadits ini merupakan penegasan bahwa sebaik-baik bulan untuk berpuasa adalah pada bulan Muharram.”[2]

Lalu mengapa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam diketahui banyak berpuasa di bulan Sya’ban bukan malah bulan Muharram? Ada dua jawaban yang dikemukakan oleh An Nawawi.
Pertama: Mungkin saja Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam baru mengetahui keutamaan banyak berpuasa di bulan Muharram di akhir hayat hidup beliau.

Kedua: Boleh jadi pula beliau memiliki udzur ketika berada di bulan Muharram (seperti bersafar atau sakit) sehingga tidak sempat menunaikan banyak puasa pada bulan Muharram.[3]
Ibnu Rajab Al Hambali mengatakan, “Puasa yang paling utama di antara bulan-bulan haram (Dzulqo’dah, Dzulhijah, Muharram, Rajab -pen) adalah puasa di bulan Muharram (syahrullah).”[4]

Sesuai penjelasan Ibnu Rajab, puasa sunnah (tathowwu’) ada dua macam:
1. Puasa sunnah muthlaq. Sebaik-baik puasa sunnah muthlaq adalah puasa di bulan Muharram.
2. Puasa sunnah sebelum dan sesudah yang mengiringi puasa wajib di bulan Ramadhan. Ini bukan dinamakan puasa sunnah muthlaq. Contoh puasa ini adalah puasa enam hari di bulan Syawal.[5]

Di antara sahabat yang gemar melakukan puasa pada bulan-bulan haram (termasuk bulan haram adalah Muharram) yaitu ‘Umar, Aisyah dan Abu Tholhah. Bahkan Ibnu ‘Umar dan Al Hasan Al Bashri gemar melakukan puasa pada setiap bulan haram.[6] Bulan haram adalah bulan Dzulqo’dah, Dzulhijah, Muharram dan Rajab.

Puasa yang Utama di Bulan Muharram adalah Puasa ‘Asyura
Dari hari-hari yang sebulan itu, puasa yang paling ditekankan untuk dilakukan adalah puasa pada hari ’Asyura’ yaitu pada tanggal 10 Muharram[7]. Berpuasa pada hari tersebut akan menghapuskan dosa-dosa setahun yang lalu.

Abu Qotadah Al Anshoriy berkata,

وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَرَفَةَ فَقَالَ « يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ ». قَالَ وَسُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَاشُورَاءَ فَقَالَ « يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ
“Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam ditanya mengenai keutamaan puasa Arafah? Beliau menjawab, ”Puasa Arafah akan menghapus dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.” Beliau juga ditanya mengenai keistimewaan puasa ’Asyura? Beliau menjawab, ”Puasa ’Asyura akan menghapus dosa setahun yang lalu.”[8]

Titian Shiraath??

Mengimani Kewujudan Titian Shiraath di Hari Pembalasan


Syaikh Muhammad B. Soleh al’-Utsaimin rahimahullah menyatakan:



الصراط لغة: الطريق. وشرعاً: الجسر الممدود على جهنم ليعبر الناس عليه إلى الجنة. وهو ثابت بالكتاب، والسنة، وقول السلف


ash-Shiraath secara bahasa adalah jalan, adapun secara istilah adalah jambatan/titian yang terbentang di atas Neraka Jahannam sebagai laluan bagi manusia melintas (menyeberang) menuju Syurga.” (Syarah Lum’atul I’tiqad al-Hadi ila Sabilir rosyad, m/s. 41)


Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 573H) menyatakan:


والصِّراطُ حقٌّ يَجُوزُهُ الأَبْرارُ، ويَزِلُّ عنْهُ الفُجَّارُ


Adanya jambatan (ash-Shirat) di antara Syurga dengan Neraka adalah satu kebenaran yang dapat dilintasi (diseberangi) oleh orang-orang yang baik, manakala orang-orang yang jahat akan tergelincir di ketika menyeberanginya. (Rujuk: Matan Lum’atul I’tiqad)


Perkhabaran tentang kewujudan Shiraath (jambatan) ini adalah sahih berdasarkan dalil-dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah serta disepakati pula oleh para ulama salaf.


Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:


وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا


“Dan tiada seorang pun daripadamu, melainkan mendatangi Neraka itu...” (Surah Maryam, 19: 71)


‘Abdullah B. Mas’oud, Qotadah dan Zaid B. Aslam radhiyallahu ‘anhum menyatakan bahawa maksudnya melalui jambatan. Manakala sebahagian ulama lainnya seperti Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma menafsirkannya dengan memasuki neraka tetapi mereka selamat darinya. (Rujuk: Tafsir Ibnu Katsir)


Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:


ثُمَّ يُضْرَبُ الْجِسْرُ عَلَى جَهَنَّمَ وَتَحِلُّ الشَّفَاعَةُ وَيَقُولُونَ اللَّهُمَّ سَلِّمْ سَلِّمْ


“Kemudian dibentangkan jambatan di atas Neraka Jahannam dan berlakulah syafa’at dan mereka mengatakan, “Ya Allah, selamatkanlah, selamatkanlah...” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/427, no. 269)


Ciri-ciri ash-Shiraath (Jambatan)
Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah ditanya berkenaan jambatan ini, maka beliau menjawab:


مَدْحَضَةٌ مَزِلَّةٌ عَلَيْهِ خَطَاطِيفُ وَكَلَالِيبُ وَحَسَكَةٌ مُفَلْطَحَةٌ لَهَا شَوْكَةٌ عُقَيْفَاءُ تَكُونُ بِنَجْدٍ يُقَالُ لَهَا السَّعْدَانُ


“Sebuah jambatan/laluan yang menjadikan orang tergelincir, di atasnya terdapat sesuatu yang menyambar-nyambar dan besi yang hujungnya bengkok (pengait) serta besi keras yang lebar dan luas tetapi memiliki duri bengkok yang berada di daerah Nejad yang bernama duri Sa’dan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab at-Tauhid, 22/448, no. 6886)


وَبِهِ كَلَالِيبُ مِثْلُ شَوْكِ السَّعْدَانِ - غَيْرَ أَنَّهَا لَا يَعْلَمُ قَدْرَ عِظَمِهَا إِلَّا اللَّهُ فَتَخْطَفُ النَّاسَ بِأَعْمَالِهِمْ


“Dan padanya (jambatan) itu memiliki besi yang hujungnya bengkok seperti duri sa’dan - cuma tidak ada yang mengetahui ukuran saiznya melainkan Allah. Ia akan menyambar manusia bersesuaian dengan amal perbuatan mereka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 20/238, no. 6088)


جِسْرٌ أَدَقُّ مِنْ الشَّعْرِ وَأَحَدُّ مِنْ السَّيْفِ


“Jambatan tersebut lebih halus dari sehelai rambut dan lebih tajam dari mata pedang.” (Hadis Riwayat Ahmad, 41/303, no. 24793. Dinilai dhaif oleh Syu’aib al-Arnauth)


بلغني أن الجسر أدق من الشعر وأحد من السيف


Daripada Abu Sa’id al-Khudri, katanya: “Telah sampai kepadaku bahawa jambatan tersebut lebih halus dari sehelai rambut dan lebih tajam dari mata pedang.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban, 16/380. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth dan al-Albani, at-Ta’liqat al-Hasan ‘ala Shohih Ibn Hibban, 52/1038)


Cara Melintasi ash-Shiraath (Jambatan)

Insya-Allah..


InsyaAllah

Insya'Allah adalah ucapan seseorang yang menyertai pernyataan akan berbuat sesuatu pada masa yang akan datang. Dengan mengucapkan perkataan ini seorang muslim telah berjanji untuk melakukan perbuatan tersebut kecuali tidak memungkinkan pada saat akan dilakukan. Lihat QS 18:24.
Janganlah seseorang mengucapkan ‘Insya Allah’ hanya supaya orang yang mempunyai permintaan tidak tersinggung. 
Ada 2 kekeliruan:
Pertama, jika pada dasarnya kemungkinan besar kita tidak bisa memenuhi permintaan tersebut tapi kita berkata Insya Allah yang artinya sebuah kepastian niat dan sebuah janji, kemudian saat hari itu, orang tersebut tidak memenuhi permintaan tadi. Maka orang tersebut tidak menepati janjinya, justru orang yg punya permintaan tadi menjadi tersinggung. Ia pun jadi bergumam “Kemarin bilangnya Insya Allah koq sekarang tidak ada”
Kedua, bagaimana mungkin kita memakai nama Allah sekedar untuk membuat seorang manusia tidak kecewa?


Maka bila memang kemungkinan besar kita tidak dapat memenuhi permintaan tersebut, maka cukup katakan ?Wah ane ragu dapat menghadiri?? atau “Afwan, andaikan saja ane bisa….”, atau “Ane ingin sekali datang tapi ada hal yg tidak bisa ditinggalkan…” atau semacamnya dengan bahasa yang baik tanpa berdusta tentunya. Dengan demikian tidak ada janji terutang.


Salah guna istilah InsyaAllah

Saya pernah mendapati orang yang membenci Islam berkata “Orang Islam plin-plan, ga tegas, kalo diminta berjanji bilangnya Insya Allah“.


Insya Allah, secara bahasa berarti ‘Jika Allah menghendaki’. Kalimat ini sudah sering digunakan seorang Muslim jika hendak berjanji melakukan sesuatu. Namun ternyata sekaran gkalimat ini telah mengalami banyak penyalah-gunaan. Banyak yang menggunakan mengidentikkan Insya Allah dengan keragu-raguan, bahkan ketidaksanggupan memenuhi janji. Misalnya ketika seseorang diajak ke kajian nanti malam, “Akhi, nanti malam ikut kajian ya..” Dia menjawab “Wah, sepertinya saya ada tugas, Insya Allah deh..”. Padahal si akhi ini sebenarnya tidak bisa mengikuti kajian, namun karena tidak enak hati menolaknya maka ia mengatakan Insya Allah. Ini tidak benar.


Jika melihat dalilnya:

Are you living a dream? Isn't it time you woke up?



 Be sincere, be honest to yourselves, ask the Creator alone instructions on how to live our lives. This effort takes time. We have to take ourself away from the distraction and illusions that take us away from this quest~

If you sincerely ask for guidance, be ready for what you get. Don't expect God to give you what you want, but be submissive to what he wants from us as humans and as creatures He created.

What are we waiting for? Time is running out...

May Allah guide us all~



Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Ada apa dengan qurban?


Aidil adha atau hari raya qurban hampir tiba, di anjurkan pada semua yang mampu untuk berkurban.
Qurban beerti dekat.
Dalam istilah syarak : mendekatkan diri kepada Allah dengan jalan menyembelih binatang dengan niat yang tertentu dan pada waktu yang tertentu.
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Maka solatlah untuk Rabbmu dan sembelihlah[i] haiwan.” (Qs. Al Kautsar: 2)
Berqurban adalah untuk bertaqorub (mendekatkan diri) pada Allah dengan menyembelih qurban tersebut. Karena menyembelih merupakan ibadah yang sangat agung. Bahkan Allah juga mengbandingkan ibadah yang satu ini dengan solat, sebagaimana firman Allah dalam surah Al Kautsar: 2
Sekarang sudah diketahui bahawa qurban itu adalah satu ibadah. Maka ia memiliki satu garis panduan dan aturan yang ditetapkan oleh syariat. Keluar daripada peraturan ini maka tidak boleh dinilai sebagai ibadah korban, atau dengan kata mudah korbannya tidak sah. Mari kita sama-sama mengetahui sedikit sebanyak apa yang telah di syariatkan. InsyaAllah.

Apa hukumnya qurban?

Majoriti ulama mengatakan ianya adalah Sunnah Mu’akkadah (ditekankan).
Ulama yang mengambil pendapat ini berdalil dengan riwayat dari Abu Mas’ud Al Anshari radhiyallahu ‘anhu. Beliau menyatakan, “Sesungguhnya aku sedang tidak berkorban. Padahal aku adalah orang yang berkelapangan. Itu kulakukan kerana aku khuatir kalau tetanggaku menyangka korban itu adalah wajib bagiku.” (HR. Abdur Razzaq dan Baihaqi dengan sanad shahih).
Demikian pula dikatakan oleh Abu Sarihah, “Aku melihat Abu Bakar dan Umar sementara mereka berdua tidak berkorban.” (HR. Abdur Razzaaq dan Baihaqi, sanadnya shahih)
Ulama yang lain pula berpendapat ianya adalah wajib. Akan tetapi hal itu hanya diwajibkan bagi yang mampu[ii].
Dalil yng dipakai adalah hadis Abu Hurairah yang menyatakan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Barangsiapa yang berkelapangan (harta) namun tidak mahu berkorban maka jangan sekali-kali mendekati tempat solat kami.” (HR. Ibnu Majah 3123, Al Hakim 7672 dan dihasankan oleh Syaikh Al Albani)

Haiwan yang boleh di qurban

“Dan bagi setiap umat Kami berikan tuntutan berkorban agar kalian mengingat nama Allah atas rezeki yang dilimpahkan kepada kalian berupa haiwan-haiwan ternak (bahiimatul an’aam).” (Qs. Al Hajj: 34).
Dalam bahasa arab, yang dimaksud Bahiimatul Al An’aam hanya merangkumi tiga binatang iaitu unta, lembu[iii] atau kambing. Bahkan para ulama berijma’ (bersepakat) tidak sah apabila seseorang melakukan sembelihan dengan selain binatang ternak tadi[iv].
Umur haiwan qurban
· Unta, umur minimal 5 tahun
· Sapi, umur minimal 2 tahun
· Kambing, umur minimal 1 tahun
· Domba Jadza’ah, umur minimal 6 bulan
Dari Jabir bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Janganlah kalian menyembelih (korban) kecuali musinnah. Kecuali apabila itu menyulitkan bagi kalian maka kalian boleh menyembelih domba jadza’ah.” (Muttafaq ‘alaih)
Musinnah adalah haiwan ternak yang sudah dewasa, diambil dari kata sinnun yang ertinya gigi. Haiwan tersebut dinamakan musinnah kerana haiwan tersebut sudah ganti gigi.
Bagaimana untuk melakukan Qurban?

Sebagaimana ketentuan di atas, satu kambing hanya boleh untuk satu orang (dan boleh diniatkan untuk anggota keluarga), satu sapi untuk tujuh orang (termasuk anggota keluarganya), dan satu unta untuk sepuluh orang (termasuk anggota keluarganya). Juga boleh mengambil satu sapi atau unta oleh seorang sahaja.
Sebahagian ulama menganjurkan untuk berkorban meskipun mesti hutang. Di antaranya adalah Imam Abu Hatim sebagaimana dikatakan oleh Sufyan Ats Tsauri dan disebutkan oleh Ibnu Katsir dalam tafsirnya (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Abul Fida’ Ibnu Katsir, 5/426, Dar Thoyibah)
Sufyan Ats Tsauri mengatakan, ”Dulu Abu Hatim pernah mencari utangan dan beliau pun menggiring unta untuk disembelih. Lalu dikatakan padanya, ”Apakah betul engkau mencari utangan dan telah menggiring unta untuk disembelih?” Abu Hatim menjawab, ”Aku telah mendengar firman Allah,
لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ
Kamu akan memperoleh kebaikan yang banyak padanya.” (QS. Al Hajj: 36)”

Bagaimana mahu berkorban?

Kolektif untuk qurban
Terdapat tradisi yang dilakukan terutamanya pelajar-pelajar universiti, ketika tibanya idul adha mereka mengumpul sejumlah uang untuk membeli seekor kambing( atau sebagian) dan disembelih di hari qurban. Apakah ini dinilai sebagai ibadah qurban?

Perlu difahami bahawa korban adalah salah satu ibadah dalam islam yang memiliki aturan tertentu sebagaimana yang digariskan oleh syari’at. Keluar daripada peraturan ini maka tidak boleh dinilai sebagai ibadah korban, atau dengan kata mudah korbannya tidak sah. Di antara peraturan tersebut adalah masalah perbelanjaan. Sebagaimana telah dibahas sebelumnya, belanja perbelanjaan untuk seekor kambing hanya boleh diambilkan dari satu orang. Maka ‘tradisi’ tadi tidak dapat di nilai sebagai qurban.

Namun seandainya terdapat seseorang yang membeli haiwan tetapi kekurangan perbelajaan, dan ada orang yang hendak membantunya, maka diperbolehkan dan tidak mempengaruhi status korbannya. Dan status bantuan di sini adalah hadiah bagi shohibul korban. Apakah mesti izin terlebih dahulu kepada pemilik haiwan? Jawab: Tidak mesti, kerana dalam transaksi pemberian sedekah mahupun hadiah tidak disyaratkan memberitahu kepada orang yang diberi sedekah mahupun hadiah.


[i] Syaikh Abdullah Alu Bassaam menyatakan, “Sebahagian ulama ahli tafsir menyatakan; yang dimaksud dengan menyembelih haiwan adalah menyembelih haiwan korban setelah solat Ied
[ii] Syaikh Ibn Uthaimin dalam lih. Syarhul Mumti’, III/408
[iii] Sebagian ulama menyamakan kerbau dengan sapi. Mausu’ah Fiqhiyah Quwaithiyah 2/2975.
[iv] Lihat Shahih Fiqih Sunnah, Abu Malik Kamal bin As Sayid Salim, 2/369, Maktabah At Taufiqiyah.

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

ada apa dengan AIDILADHA?

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

"Dan bagi setiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (qurban), agar mereka menyebut nama Allah atas rezeki yang telah dikurniakan Allah kepada mereka berupa haiwan ternak. Maka Tuhanmu ialah Tuhan Yang Maha Esa, kerana itu berserah dirilah kamu kepadaNya.Dan sampaikanlah (Muhammad) khabar gembira kepada orang-orang yang tunduk patuh (kepada Allah)" ~Alhajj 20:34


Sempena aidiladha 1431 yang bakal menjelang tidak lama lagi,
berikut merupakan beberapa program yang akan dilaksanakan:

forum
12 november/ 5 zulhijjah
teater a33
masa:7.30 malam
tajuk: MEMPERSIAPKAN GENERASI ISLAM,
PENGORBANAN YANG DIPERLUKAN

iftar
16 november/9 zulhijjah
masjd Ibnu Sina
masa: 5.15 petang

acara kemuncak
17 november/10 zulhijjah
Puri Alpina
8.00 pagi~ QURBAN
7.30 malam~ SAMBUTAN AIDILADHA


mari sama-sama kita meriahkan aidiladha kali ini!


mari muhasabah diri!

untuk teman-teman BAIK sekalian
berikut merupakan senarai mutabaah ibadah:

  1. membaca al-Quran serta terjemahan- sekali sehari
  2. berjemaah di waktu solat - sekali sehari
  3. solat di awal waktu- dua kali sehari
  4. berpuasa sunat - dua kali sebulan
  5. membaca bahan bacaan berkaitan dengan ilmu agama (artikel,blog,buku)-sekali sebulan
  6. Riadah bersama rakan-rakan- dua kali sebulan
  7. Qiamullail (solat malam)- sekali sebulan

*Tujuan diadakan mutabaah ibadah ini adalah untuk sama-sama meningkat iman dan taqwa kepada Allah.

**Jom kita sama-sama berusaha meningkatkan amal ibadah!Boleh ajak kawan-kawan sekali:)
Ingatlah kita hidup di dunia hanya sementara.Semoga amalan ini mampu dibawa sebagai bekalan untuk akhirat sana.

*** ini adalah bilangan minimum yang perlu diselesaikan. Sesiapa yang nak tambah lagi, digalakkan. Silalah buat ibadah sesuai dengan kemampuan anda


SELAMAT BERAMAL!

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Saham akhirat


"Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa dari kamu. Demikianlah Ia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat nikmat pertunjukNya. Dan sampaikanlah berita gembira (dengan balasan yang sebaik-baiknya) kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalnya." (al-Hajj:37)

Hari Raya Aidil Adha
Haiwan qurban; Sapi dan domba
Bagi pelajar Unpad yg berhajat/ingin berqurban, ini butirannya:

sapi: 1 bagian sapi = 1.35 Jt
...*domba: kelas super = > 2 Jt ;

kelas A = 1.8 Jt ;

kelas B = 1.4 Jt ;

kelas C = 1.2 Jt

tempahan boleh dibuat selewat-lewatnya 3 November 2010 kpd **Arif Mohd Marsin 087827905910

*disarankan utk melihat sendiri
**dijamin dibalas...hehe





Tabarruj II

Soalan:
السلام عليكم
Saya ada soalan dan mohon tuan dapat membantu saya utk menjawabnya. Perihal Tabarruj telah saya baca melalui blog tuan dan saya rasa saya faham tentang definisi tabarruj kerana telah diberikan dalil2 dan hujahnya sekali.
Namun, bolehkah pihak tuan jelskn pada saya tentang dalil pensyariatan tabarruj beserta pandangan ulama tentang tabarruj?iaitu tabarruj yg dibenarkan dan yg diharamkan serta hikmah drpd pensyariatan trsbut?
Harap tuan dapat membantu saya....
sekian,trima kash....

Al-jawab:
Waalaikumussalam wbt.
Tabarruj alam syariat-syariat terdahulu pun haram hukumnya. Di samping itu, di dalam undang-undang buatan manusia secara tertulis diharamkan, akan tetapi tidak ada wujudnya pada tataran realitinya dan ditetapkan di atas selembar kertas, dimana realitinya, kerana dilarang hanya berdasarkan kekuatan undang-undang saja.

Sedangkan dalam Islam hukumnya haram atas dasar keimanan dan kekuatan hukumnya pun menghujam dalam sanubari umat Islam, kerana didasari ketundukan dan kepatuhan kepada Allah dan Rasul-Nya, mengutamakan kesucian dan kemuliaan, menjauhkan diri dari sifat yang hina, menjauhkan diri dari perbuatan dosa dan karena mengharap pahala serta takut dari pedihnya siksa Allah Ta’ala.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang jahiliah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu - Wahai 'AhlulBait'dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (daripada segala perkara yang keji). (al-Ahzab: 33)

Seorang ahli tafsir mengulas ayat ini dengan berpendapat: "Tabarruj wanita bermakna dia (wanita) meletakkan penutup (kain selendang) atas kepalanya dan tidak mengikatnya sehingga boleh dilihat leher dan segala perhiasannya, termasuklah rantai dilehernya." (Ibn Kathir, jld: 3, hlm: 482-483).

Manakala Abu Ubaidah berpendapat: "Tabarruj bermaksud seorang wanita menampakkan kecantikannya yang memungkinkan orang lelaki ghairah."(Tafsir al-Alusiy, jld: 21, hlm: 8)
Ulasan ulama dalam ayat di atas serta kaitannya dengan perhiasan di zaman jahiliah. Maksudnya sebelum kedatangan Islam orang Arab perempuan memang sudah menutupi kepala mereka.
Setelah Islam menyinari bumi, dan lokasi sinaran itu ialah Mekah. Jadi masalah sosial juga berlegar dalam persoalan masyarakat hari itu.

Maka hendaknya para wanita muslimah takut kepada Allah dan rasul-Nya dan berpaling dari perkara-perkara yang dilarang sehingga tidak terbilang turut serta memberikan kontribusi terhadap kerusakan umat Islam. Yaitu dengan cara menebarkan kemungkaran, menghancurkan keutuhan rumah tangga dan membolehkan zina.

Di samping itu, agar tidak menjadi penyebab yang menarik pandangan yang nakal, dan orang-orang yang hatinya rapuh sehingga para wanita itu berdosa dan membuat orang lain berdosa pula.

Bentuk-bentuk Tabarruj:

Tabarruj?

Soalan: Apa itu tabarruj? Apa hukumnya seorang wanita itu menutup aurat tetapi berhias untuk kelihatan cantik pada orang lain?

Jawapan:
Pertama sekali, maksud aurat itu apa? Dari segi bahasa: Segala perkara yang dirasa malu (jika dilihatkan ,didedahkan) juga memberi makna a'ib,cacat,cela.

Aurat itu ialah suatu (yang terdedah,tersingkap, terbuka) maka terasa malu seperti aib seseorang didedahkan maka ia akan malu,dan adakalanya perkara itu menjatuhkan maruah (menurunkan harga) dirinya.Maka kerana itulah 'AURAT' (aibnya) ditutup dan dijaga untuk memelihara harga dirinya, seperti penjual menyembunyikan kecacatan (aib) barang supaya tidak jatuh harganya.

Maka jika seorang wanita berhias untuk cantik sehingga anggota tubuhnya terlihat akibat pakaian yang ketat, itu masih belum dinamakan menutup aurat sebaliknya hanyalah membalut sahaja...

Untuk tabarruj, silakan membaca artikel yang dikongsikan. Selamat membaca:)

Islam adalah agama yang mengatur hidup dan kehidupan manusia. Ajaran-ajarannya...
menjadi acuan bagi siapa saja, pribadi, keluarga, masyarakat, dan bangsa untuk meniti kehidupan yang lebih baik dan harmoni dalam ridha sang pencipta. Peraturannya diletakkan untuk dijadikan pedoman perjalanan hidup untuk selamat sampai tujuan. Jika ada hukum yang dilanggar, maka akibat buruk akan menimpa pelanggar itu dan bahkan sering menimpa orang lain juga. Lihatlah, sebuah kecelakaan di jalan raya, korbannya tidak hanya pelaku pelanggaran, namun menimpa pengguna jalan yang lain.

Di antara persoalan besar yang dihadapi oleh manusia adalah yang berkaitan dengan wanita. Persoalan ini adalah persoalan Bani Israel dan persoalan umat ini. Rasulullah telah mengisyaratkan masalah ini,
مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ

“Aku tidak tinggalkan fitnah yang lebih berbahaya bagi laki-laki selain (fitnah) wanita.” (H.R. Bukhari dan Muslim)

Harta paling berharga yang dimiliki wanita adalah rasa malu dan harga diri. Jika wanita melepaskan pakaian malunya dan tidak lagi menjaga harga diri serta kewanitaannya, dampaknya akan menimpa keluarga dan masyarakat. Maka selayaknya keluarga dan masyarakat juga turut dalam menjaga nilai-nilai ini pada diri wanita-wanitanya. Jika wanita tidak lagi mengenakan hijab sebagaimana yang telah ditentukan Islam, ditambah dengan pelanggaran batas hubungan antar laki-laki dan wanita, maka kerusakan akan terjadi. Hal ini karena syahwat manusia adalah sesuatu yang berbahaya jika tidak dikendalikan.

Imam Muslim meriwayatkan dari Jabir bahwa Rasulullah saw. bersabda,
إِنَّ الْمَرْأَةَ تُقْبِلُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ وَتُدْبِرُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ فَإِذَا أَبْصَرَ أَحَدُكُمْ امْرَأَةً فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ فَإِنَّ ذَلِكَ يَرُدُّ مَا فِي نَفْسِهِ

“Wanita itu dari depan nampak seperti bentuk setan dan dari belakang nampak seperti bentuk setan. Kalau salah seorang di antara kalian melihat wanita hendaklah mendatangi istrinya. Karena hal itu akan meredakan apa yang di dalam dirinya.”

Pengertian Tabarruj dan Ikhtilath

Video Trailer Back to Basic

Assalamualaikum~

Alhamdulillah, video trailer Back to Basic dapat disiapkan.

Back to Basic adalah siri video terbaru daripada BAIK yang cuba mengajak kita untuk kembali kepada fitrah kita sebagai manusia.

Nantikan video-video seterusnya!






Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Majlis Iftar Puasa Enam & Sambutan Aidilfitri KUBI

Assalamualaikum wbt~

Bertukar senyuman dan salam, ziarah menziarahi..
Tutur dan kata yang sopan, saling memaafi..
Suasana hari Raya, walau di bale.. empat..
merapatkan ukhuwah dipenuhi rahmat..

InsyaAllah Khamis ini, 30 September 2010 BAIK dan KUBI akan mengadakan majlis Iftar Puasa Enam dan Sambutan Aidilfitri 2010~!

2 pertandingan akan dilangsungkan iaitu:

  • 1st : Pertandingan pantun bertemakan hari raya
    • tarikh tutup hari Khamis, 30 September jam 12 tengahhari.
    • boleh dihantar sendiri kepada Nadhirah (081802057322) atau emel kepada nadhirah_ah@yahoo.com atau ke FB BAIK (Biro Agama Islam Kubi)

  • 2nd : Teka bilangan kuih raya
    • akan dilangsungkan semasa majlis berjalan

Tentatif Program

5.00pm - Pendaftaran (berkumpul)
6.00pm- Berbuka ringan bagi yang puasa
6.05pm- Solat maghrib
6.30pm- Makan
7.00pm- Solat Isya'
7.20pm- Ucapan
7.30pm- Taalim "Back to Basic"
9.00pm- Pemberian hadiah/cenderahati
9.30pm- Bersurai

Sesiapa yang berminat boleh memberi nama kepada ketua angkatan masing-masing.. Semua dijemput hadir..

p/s: Pakai baju raya masing-masing ya..

Jumpa di sana!

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Puasa qada', sunat, atau gabung??

Manakah yang lebih baik, berpuasa qada’ terlebih dahulu baru berpuasa sunat, atau menggabungkan kedua-duanya sekali? Contohnya seperti puasa qada’ ramadan dengan puasa enam.


Jawapan :

i) Jika anda bertanya manakah yang lebih baik antara puasa sunat syawwal dan puasa qadha, jawapannya adalah puasa Qadha. Ini terbukti dari hadis Qudsi yang sohih ertinya : “ Tidak hampir kepadaku orang yang ingin hampir kepadaKu sebagaimana apabila mereka melaksanakan amalan fardhu / wajib mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri mereka kepadaKu dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya…” ( Riwayat Al-Bukhari )

Amat jelas hadis ini menjelaskan amalan fardhu atau wajib lebih utama di sisi Allah SWT dari yang sunat, walau sehebat mana sekalipun yang sunat itu.

Hadis tadi sebagai asasnya, tetapi dari sudut praktikal jawapannya mungkin berbeza menurut keadaan diri seseorang. Maksud saya begini, jika seseorang itu perlu qadha puasanya selama 30 atau berpuluh-puluh hari (kerana nifas atau haid yang lama di bulan Ramadan sebagai contoh) dan tubuhnya juga sihat dan di yakini masih kuat sehingga mampu mengerjakan syawwal terlebih dahulu, ketika itu mungkin ia boleh mendahulukan puasa syawwal bagi mengejar waktunya yang singkat berbanding qadha. Tapi harus di ingat, walaupun waktu bagi puasa qadha adalah panjang, tetapi kita tidak pasti adakah kita mampu sampai ke tarikh itu atau ajal menjelang dahulu.

Seseorang yang mati sebelum qadha puasa tetapi sudah berpuasa sunat syawwal akan pasti bermasalah kerana ia masih berhutang dengan Allah. Bagaimanapun seseorang yang mati setelah qadha puasanya tetapi tidak sempat sunat syawwal, maka tiada sebarang masalah pun, malah mungkin ia juga mungkin boleh mendapat pahala sunat syawal itu sekali.

Kita harus memahami bahawa darjat puasa qadha adalah lebih tinggi dan tanggungjawab bagi menunaikannya adalah jauh lebih besar dari sunat Syawwal, ini kerana puasa qadha adalah puasa wajib dan merupakan ‘hutang’ ibadah dengan Allah berbanding puasa syawwal yang hanyalah sebagai tambahan pahala.

Isu menggabungkan puasa qadha dan syawal sememangnya amat popular, pandangan saya seperti berikut :-

Tidak elok menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu ( dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya. Ini kerana sepengetahuan saya tiada dalil yang specifik membuktikan Nabi SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk digabungkan. Apabila Nabi, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Nabi SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.

Malah terdapat juga hujjah-hujjah yang menyebabkan pandangan yang membolehkan penggabungan menjadi tandatanya iaitu :-


• Jika anda mengatakan boleh gabung puasa qadha (yang wajib) dengan puasa syawwal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat isyak dengan terawih, atau subuh dengan tahiyyatul masjid atau dengan solat unat fajar, atau solat jumaat dengan solat sunat tahiyyatul masjid. Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadah wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardhu subuh campur istikharah dan lain-lain.

• Menurut guru saya Prof. Dr Syeikh Abd Malik as-Sa’dy (ex-Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan) mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain, kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajibannya. Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka. Wallahu a’lam.

• Tindakan A’isyah ra yang melewatkan qadha pula boleh di jadikan hujjah bahawa beliau mengasingkan kedua-dua puasa qadha dan syawwal. Maka ini lah yang terpilih sepatutnya. ( tidak gabungkan kerana aisyah tidak menggabungkannya)

Amalan wajib (qadha) memerlukan niat yang ‘jazam’ (tepat dan pasti) maka tindakan mengabungkan ia dengan niat puasa sunat mungkin boleh merosakkannya kepastiannya. Kerana itulah ulama yang mengizinkannya mencadangkan agar diniat puasa qadha sahaja, adapun syawwal itu dipendam sahaja dengan harapan Allah menerimanya. Bagaimanapun , ulama yang mencadangkan ini jelas menyatakan bahawa tindakan menggabungkannya tetap mengurangkan pahala sunat syawwal ini kerana tidak diniat sepenuhnya (Hasyiah As-Syarqawi ‘ala al-Tahrir, Syeikh Zakaria Al-Ansary, 1/427; naqal dari Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, Atiyyah Saqr, 2/23)

• Malah ada pula yang berhujjah bahawa amalan sunat tidak boleh ditunaikan sebelum amalan fardu. Demikian menurut Syeikh Ihsan Muhammad 'Aayish al-'Utaibi. Ini ada asasnya kerana berdasarkan hadith Nabi SAW ertinya “ Barangsiapa telah berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan 6 hari dari dari Syawwal (puasa) maka ia adalah seperti (pahala) puasa ad-Dahr (setahun)” (Riwayat Muslim). Kita dapat melihat penggunaan ‘fe’il madhi’ iaitu ‘past tense’ bagi puasa Ramadan, mungkin sahaja boleh membawa makna sesiapa yang belum lengkap puasa Ramadannya perlulah melangkapkan dahulu, kemudian barulah mereka layak bagi mendapat peruntukan pahala sunat Syawwal.

• Hujjah ulama yang mengharuskan adalah hadith “ Sesungguhnya amalan itu berdasarkan kepada niat, dan bagi seseorang apa yang diniatkan.” (Riwayat Bukhari, no 1, 1/12) dilihat agak umum, memang benar apa yang diniatkan adalah penting, tetapi niat mempunyai kaedah dan cara-caranya bagi diterima, contohnya seperti niat solat dalam mazhab Syafie mestilah dimulakan semasa lafaz takbiratul ihram di sebut, jika tidak niat itu tidak dikira. (Rujuk Al-umm, hlm 78, cet Baytul Afkar; Rawdhah At-Tolibin, An-Nawawi, cet Baytul Afkar, hlm 103)

Justeru, niat juga ada displinnya dan tidak boleh di buat sesuka hati di dalam ibadah.

• Qiyas haji Qiran (iaitu menggabungkan Haji dan Umrah) kepada Puasa Qadha wajib dan Sunat Syawwal adalah qiyas yang kurang tepat. Malah terdapat majority ulama yang tidak setuju dengan konsep “qiyas’ dalam isu ibadat. ( Rujuk Nihayah As-Sull, Jamaluddin al-Isnawi)

Kesimpulan pandangan saya yang terbatas ini :

Elok sangat tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib (qadha) daripada sunat (syawwal) ; bagaimanapun, pandangan yang membolehkan saya anggap sebagai rukhsah “keringanan” bagi mereka yang mempunyai kesukaran kerana uzur dan tidak mampu untuk mengasingkannya. Antara ulama yang membolehkan adalah beberapa ulama mazhab Syafie (Mughni al-Muhtaj, 1/602), Assembly of Muslim Jurists in America (AMJA), Syeikh Atiyyah Saqar, panelis fiqh Islam online.net dan beberapa yang lain.
http://www.zaharuddin.net/content/view/96/90/

Biro.Agama.Islam.KUBI-B.A.I.K

Ahlan wa sahlan

ASSALAMUALAIKUM

"Selamat datang!" ke blog rasmi Biro Agama dan Kerohanian Kelab UMNO Bandung Indonesia; ataupun lebih mesra dikenali sebagai BAIK (Biro Agama Islam KUBI)

Di sini kami menyediakan ruangan khusus untuk rakan-rakan khususnya di UNPAD untuk mengetengahkan dan mengutarakan apa-apa kemusykilan tentang Islam di sini. Sebarang soalan bolehlah di'email'kan kepada:
baik.kubi@gmail.com

Malu bertanya, sesat jalan~

Semoga segala usaha kita diredhai Allah SWT...

Selamat membaca~

=)

Mutabaah Ibadah

  1. membaca al-Quran serta terjemahan- sekali sehari
  2. berjemaah di waktu solat - sekali sehari
  3. solat berjemaah di masjid- sekali sehari
  4. solat di awal waktu- dua kali sehari
  5. berpuasa sunat - dua kali sebulan
  6. membaca bahan bacaan berkaitan dengan ilmu agama (artikel,blog,buku)- sekali sebulan
  7. Riadah bersama rakan-rakan- dua kali sebulan
  8. Qiamullail (solat malam)- sekali sebulan
semangat yuk kawan-kawan.. mari jaga hubungan dgn Allah^_^